சூக்ஷ்ம சரீரம் (பகுதி 1)

சொல் பயன்பாடு குறித்த குறிப்பு :

கருத்துத் துல்லியத்தையும், பகவத் கீதையின் செயல்முறை சார்ந்த கட்டமைப்புடன் ஒற்றுமையையும் பேணுவதற்காக, இந்த ஆய்வு பிறப்பு, மரணம், மறுபிறப்பு என்ற சொற்களை நோக்கமுடன் பயன்படுத்துவதில்லை. இந்த சொற்கள், உடலோடு இணைவதை தனித்தனி நிகழ்வுகளாக விளக்கும் போக்கை உருவாக்குகின்றன. ஆனால், சாஸ்திர விளக்கம் தொடர்ச்சி, காரண–காரியம், மற்றும் செயல்பாட்டு மாற்றம் ஆகியவற்றையே முக்கியமாக வலியுறுத்துகிறது.
எனவே, இந்த ஆய்வு தொழில்நுட்ப ரீதியாக மேலும் துல்லியமான சொற்களை பயன்படுத்துகிறது. பிறப்பு என்பது உடலை ஏற்றுக்கொள்வதாக புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. மரணம் என்பது ஸ்தூல சரீரத்தை விட்டு விடுவதாக விளக்கப்படுகிறது. மறுபிறப்பு என்பது தொடர்ச்சியான உடலோடு இணைவு எனப் பொருள்படுத்தப்படுகிறது.
இந்த சொல் பயன்பாட்டு முறை, கர்மாவின் செயல்பாடு, சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் தொடர்ச்சி, மற்றும் ஆத்மாவின் மாற்றமற்ற தன்மை ஆகியவற்றை தெளிவாக விளக்க உதவுகிறது. அதே நேரத்தில், நிகழ்வுகளை மையமாகக் கொண்ட மொழியில் உள்ள தத்துவக் குழப்பங்களையும் தவிர்க்கிறது.

“சூக்ஷ்ம” என்ற சொல்லின் பொருள் :

சூக்ஷ்ம என்ற சொல், நுண்ணிய, மென்மையான, ஸ்தூலமல்லாத தன்மையைக் குறிக்கிறது. இது உடலால் தொடக்கூடிய பொருட்களின் உலகத்திற்கு சாராத ஒரு நிலையைச் சுட்டுகிறது. வெளிப்புற உணர்வுறுப்புகள் மூலம் அணுக முடியாததும், பொருள் சார்ந்த பார்வைக் கருவிகளால் அறிய முடியாததும் இதன் இயல்பு.
சூக்ஷ்மமானதை கண்களால் காண முடியாது; தோலால் தொட முடியாது; எடை போடவோ, அளவிடவோ, அல்லது உடல் இடத்தில் நிலைநிறுத்தவோ முடியாது. பொருட்களைப் போல அனுபவ அடிப்படையிலான சோதனைகளுக்கு அது உட்படுவதில்லை.
ஆனால், இத்தகைய நுண்ணிய தன்மை இல்லாமையையோ அல்லது பொய்மையையோ குறிக்கவில்லை. மாறாக, சூக்ஷ்ம நிலை உள்ளார்ந்த அனுபவமாக உடனடியாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. மனதில் எழும் எண்ணங்கள், உள்ளே எழும் உணர்ச்சிகள், உருவாகும் நோக்கங்கள், உறுதியடையும் தீர்மானங்கள், செயலில் தள்ளும் ஆசைகள், புரிதலை விளக்கும் தெளிவு, அதனை மறைக்கும் தயக்கம் அல்லது குழப்பம்—இவை அனைத்தும் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படும் மறுக்க முடியாத உண்மைகள்.
இவை வெளிப்புற அடையாளங்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படுவதல்ல; அவை உள்ளார்ந்த அறிவின் மூலம் உடனடியாகவும் நேரடியாகவும் அறியப்படுபவை.

ஜீவனுடன் தொடர்புடைய சூக்ஷ்ம சரீரம்

ஜீவனுடன் தொடர்பாக, இந்த நுண்ணிய இருப்பு நிலை சூக்ஷ்ம சரீரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சூக்ஷ்ம சரீரம் ஸ்தூலமான பொருள் கூறுகளால் ஆனது அல்ல. ஆகையால் அதற்கு வடிவம், நிறம், எடை, அளவு, அல்லது இடப்பரப்பு போன்ற உடல் பண்புகள் இல்லை. அதற்கு அளக்கக்கூடிய ஒரு உருவம் இல்லை; உடலின் உடற்கூறு அமைப்புக்குள் எங்கே உள்ளது என்று குறிப்பிடவும் முடியாது. அது ஸ்தூலப் பொருள்களின் உலகத்தைச் சேர்ந்ததல்ல என்பதால், அதை புகைப்படமாக எடுக்கவும், வெட்டி ஆராயவும், உடலியல் அல்லது அறிவியல் கருவிகளால் அடையாளம் காணவும் இயலாது. எந்த அனுபவ அடிப்படையிலான முறையாலும் அதை தனியாகப் பிரித்து, உணர்வுப் பொருளாகக் காட்ட முடியாது.

இருப்பினும், உடல் தன்மை இல்லாமை, இருப்பு இல்லாமையைக் குறிக்கவில்லை. சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் செயல்பாடு, உள்ளார்ந்த வாழ்வு அனுபவத்தின் மூலம் தொடர்ந்து மற்றும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. எழும் ஒவ்வொரு எண்ணமும், உள்ளத்தை அசைக்கும் ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும், உருவாகும் ஒவ்வொரு நோக்கமும், சந்தேகத்தை தீர்க்கும் ஒவ்வொரு தீர்மானமும் இதன் வழியே செயல்படுகின்றன. இந்த வகையில், சூக்ஷ்ம சரீரம் உணர்வுகளால் எட்ட முடியாததாக இருந்தாலும், வாழ்ந்த அனுபவத்தின் மூலம் நேரடியாக அறியப்படுகிறது.

உணர்வுறுப்புகள் ஸ்தூல நிலையைச் சேர்ந்த பொருட்களையே வெளிப்படுத்துகின்றன. அவை வடிவம், ஒலி, தொடுதல், சுவை, மணம் ஆகியவற்றை மட்டுமே உணர முடியும். எண்ணம், தீர்மானம், சந்தேகம் போன்ற உள்ளார்ந்த நிகழ்வுகள், வெளிப்புற உணர்வுகளால் அல்ல; உள்ளார்ந்த அறிவின் மூலம் நேரடியாக அறியப்படுகின்றன. இதன் மூலம், சூக்ஷ்ம சரீரம் மற்றும் உணர்வுகளால் அணுகப்படும் ஸ்தூல நிலை—இவ்விரண்டிற்கும் உள்ள தெளிவான வேறுபாடு புரிய வருகிறது.

ஸ்தூல சரீரம் விட்டு விடப்பட்ட பிறகும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் தொடர்ச்சி

“அனைத்து உடலோடு கூடிய இருப்புகளும், கர்மாவின் போக்கின்படி காலத்தின் வழியாக குறிப்பிட்ட உடல் நிலைகளில் நுழைந்து அவற்றை விட்டு விலகுகின்றன. அந்த கர்மா, அவற்றின் இனத்தையும் உடல் வடிவத்தையும் நிர்ணயிக்கிறது. ஆனால், ஆத்மா ப்ரகிருதியில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், ப்ரகிருதியின் குணங்களால் கட்டுப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அது அவற்றிலிருந்து வேறானது.”
— பாகவத புராணம் 7.2.41

இந்த வசனம், உடலோடு இணைவு மற்றும் ஆத்மா ஆகியவற்றுக்கிடையேயான அடிப்படை வேறுபாட்டை நிறுவுகிறது. அனைத்து உடலோடு கூடிய இருப்புகளும், ப்ரகிருதியின் குணங்களால் நிர்ணயிக்கப்படும் கர்மாவின் படி காலத்தின் வழியாகச் சென்று, குறிப்பிட்ட வடிவங்கள், இனங்கள், மற்றும் வாழ்க்கை நிலைகளை ஏற்றுக்கொள்கின்றன. உடலை ஏற்றுக்கொள்வதும், அதை விட்டு விடுவதும் முழுமையாக ப்ரகிருதி மற்றும் கர்ம காரணத்தின் எல்லைக்குள் தான் வருகின்றன. ஆனால், ஆத்மா இந்த மாற்றங்களுக்கு உட்படுவதில்லை. உடலோடு இணைவு காரணமாக ப்ரகிருதியுடன் தொடர்பு கொண்டதாகத் தோன்றினாலும், அது கர்மாவால் உருவாக்கப்படுவதில்லை; குணங்களாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை. தொடர்ச்சியும் மாற்றமும் உடலோடு இணைவிற்கே உரியது; ஆத்மாவிற்கு அல்ல.

“ஜீவன் ஒரு உடலை விட்டு மற்றொரு உடலுக்குள் செல்லும் போது, மனமும் உணர்வுகளும் அதனுடன் செல்கின்றன; காற்று மணத்தை எடுத்துச் செல்லும் போல.”
— பகவத் கீதா 15.8

இந்த வசனம், ஸ்தூல சரீரம் விட்டு விடப்படும் தருணத்தில் என்ன தொடர்கிறது என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. ஐந்து மகாபூதங்களால் ஆன ஸ்தூல சரீரம், தனது செயல்பாட்டு பயணத்தின் முடிவை அடையும் போது, அனுபவத்தின் கருவியாக செயல்படுவதை நிறுத்தி, தன் மூல கூறுகளிலேயே மீண்டும் கலந்துவிடுகிறது. இந்த விட்டு விடுதலையுடன், உடலின் செயல்திறன் முடிவடைகிறது. ஆனால், தொடர்ச்சி துண்டிக்கப்படுவதில்லை. மனம், உணர்வுகள், மற்றும் உயிர்சக்திகள்—அதாவது சூக்ஷ்ம சரீரம்—ஒரு உடலை விட்டு விடும் போது ஜீவனுடன் சேர்ந்து அடுத்த உடலை நோக்கி செல்கின்றன; காற்று கண்களுக்கு தெரியாமல் மணத்தை எடுத்துச் செல்லும் போல.

ஸ்தூல சரீரம் விட்டு விடப்பட்ட பிறகும் சூக்ஷ்ம சரீரம் தொடர்வதால், தனிநபர் செயல்பாடு திடீரென முடிவடைவதில்லை. பழக்க வழக்கங்கள் மறையாது; குணநலன் அழிக்கப்படுவதில்லை; ஜீவனின் உள்ளார்ந்த அமைப்பு புதிதாக மீட்டமைக்கப்படுவதில்லை. சாஸ்காரங்கள், பழக்கப் படிவங்கள், உணர்ச்சி நிலைப்பாடுகள், மற்றும் அறிவு சார்ந்த நோக்கங்கள் அப்படியே தொடர்கின்றன. இவ்வாறு, சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் தொடர்ச்சி, ஒரு உடலிலிருந்து மற்றொரு உடலுக்கான மாற்றத்தில் தனித்தன்மையின் தொடர்ச்சியை பாதுகாக்கிறது.

இந்த தொடர்ச்சியே கர்மா மற்றும் தொடர்ச்சியான உடலோடு இணைவு ஆகியவற்றிற்கான தத்துவ அடிப்படையை வழங்குகிறது. புதிய உடலில் ஏற்படும் அனுபவங்கள், விருப்பங்கள், மற்றும் பழக்கங்கள் சீரற்றவையாகவோ காரணமற்றவையாகவோ இல்லை; அவை சூக்ஷ்ம சரீரம் கொண்டு வரும் சேர்க்கப்பட்ட சாஸ்காரங்களின் படி வெளிப்படுகின்றன. ஆகையால், தொடர்ச்சியான உடலோடு இணைவுகள், விட்டு விடப்படும் உடலால் அல்ல; தனித்தன்மையின் இயக்கத்தைத் தாங்கி நிற்கும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தால் இணைக்கப்படுகின்றன. அறிவின் மூலம் அடையாளம் கரையும்வரை, இந்த இயக்கம் தொடர்கிறது.

பகவத் கீதையின் இந்த வசனம் (15.8), ஒவ்வொரு உடலோடு இணைவிலும் செயல்படும் அனுபவத் தொடர்ச்சியை வெளிப்படுத்துகிறது. ஸ்தூல சரீரம் விட்டு விடப்படும் தருணத்தில், ஸ்தூல கூறுகளால் ஆன உடல் அனுபவத்தின் கருவியாக செயல்படுவதை நிறுத்தி, தன் கூறுகளிலேயே கலந்துவிடுகிறது. இது உடலின் செயல்திறன் முடிவைக் குறிக்கிறது; ஆனால் ஜீவனின் அனுபவத் தொடர்ச்சியின் முடிவாக அல்ல. சூக்ஷ்ம சரீரம், ஸ்தூல சரீரத்துடன் அழிவதில்லை; அது தொடர்கிறது மற்றும் தனிநபர் செயல்பாட்டின் தொடர்ச்சியை முன்னெடுக்கிறது.

ஸ்தூல சரீரம் விட்டு விடப்பட்ட பிறகும் சூக்ஷ்ம சரீரம் நிலைத்திருப்பதால், தனித்தன்மை திடீரென முடிவடைவதில்லை. பழக்கங்கள் மறையாது; குணநலன் அழிக்கப்படுவதில்லை; ஜீவனின் உள்ளார்ந்த அமைப்பு புதிதாக அமைக்கப்படுவதில்லை. சாஸ்காரங்கள், பழக்கப் படிவங்கள், மனநிலை சார்ந்த இயல்புகள், மற்றும் நிலைபெற்ற செயல்முறைகள் அனைத்தும் தொடர்கின்றன. இந்த சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் தொடர்ச்சியே, கர்மா மற்றும் அடுத்தடுத்த உடலோடு இணைவு ஆகியவற்றை விளக்கும் அடிப்படையாக இருந்து, அனுபவப் பழக்கங்கள் காரணமின்றி உருவாகுவதல்ல; தொடர்ச்சியான உடலோடு இணைவுகளில் ஒழுங்காக வெளிப்படுகின்றன என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது.

சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் கூறுகள் :

“இவ்வாறு, சூக்ஷ்ம சரீரம் அடிப்படையில் ஐந்து வகையாக உள்ளது; அது பதினாறு கூறுகளாக விரிவடைந்துள்ளது; மூன்று குணங்களால் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தக் கூட்டமைப்பு சைதன்யத்துடன் இணையும் போது, அது ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.”
— பாகவத புராணம் 4.29.74

இந்த வசனம், சூக்ஷ்ம சரீரத்தை ஒரே தன்மை கொண்ட, வேறுபாடில்லாத ஒன்றாக அல்ல; பல கூறுகள் இணைந்து செயல்படும் ஒரு செயல்முறை அமைப்பாகக் காட்டுகிறது. இது அடிப்படையில் ஐந்து பிராணங்களைக் கொண்டதாகவும், செயல்பாட்டில் பதினாறு கூறுகளாக—அதாவது ஞானேந்திரியங்கள், கர்மேந்திரியங்கள், தன்மாத்திரைகள், மற்றும் மனம்—விரிவடைந்ததாகவும் விளக்கப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்களால் நிரம்பியுள்ளன. இந்த முழு செயல்முறை அமைப்பு சைதன்யத்துடன் இணையும் போது, அனுபவ நிலை அளவில் அது ஜீவன் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

ஆகையால், சூக்ஷ்ம சரீரம் மூன்று ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த குழுக்களால் ஆன ஒழுங்கமைந்த செயல்முறை அமைப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். அவை: அந்தக்கரணம், இந்திரியங்கள், மற்றும் பிராணன். இவற்றில் ஒவ்வொன்றும் உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டில் தனித்தனி பங்கு வகிக்கின்றன; ஆனால் எதுவும் தனித்து இயங்குவதில்லை. இவற்றின் பரஸ்பர சார்பு மிக அவசியமானது. இந்த ஒருங்கிணைப்பு இல்லாமல், அனுபவமும் செயல்பாடும் உருவாக முடியாது.

அந்தக்கரணம் அறிவு பெறுதல், தீர்மானம், நினைவாற்றல், மற்றும் “நான்” என்ற தனித்தன்மை உணர்வை நிர்வகிக்கிறது. இந்திரியங்கள் உணர்தலும் செயலும் நடைபெற உதவுகின்றன; அவை உலகத்துடன் தொடர்பை ஏற்படுத்துகின்றன. பிராணன் உயிர்சக்தியை நிலைநிறுத்தி, அறிவு செயல்பாடுகளுக்கும் செயற்பாடுகளுக்கும் சக்தி அளிக்கிறது. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, உணர்வு ஏற்படுதல், பதில்கள் உருவாகுதல், செயல்கள் நிறைவேறுதல், மற்றும் உடலோடு இணைந்த நிலையில் தொடர்ச்சி நிலைநிறுத்தப்படுதல் ஆகியவற்றிற்கான மையமாக அமைகின்றன.

அந்தக்கரணம், இந்திரியங்கள், மற்றும் பிராணன் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த செயல்பாட்டின் மூலம், ஜீவன் உலகத்தை அனுபவிக்கிறது மற்றும் சம்சாரத்தில் பங்கேற்கிறது. இந்த உள்ளார்ந்த அமைப்பு உணர்வு, உணர்ச்சி, நோக்கம், தீர்மானம், மற்றும் இயக்கம் ஆகியவற்றை ஆதரித்து, வாழ்ந்த அனுபவத்தில் தனித்தன்மை உணர்வை உருவாக்குகிறது. இச்செயல்பாடுகள் அனுபவத்திற்கும் தொடர்ச்சிக்கும் உதவினாலும், அவை முழுமையாக ப்ரகிருதியின் எல்லைக்குள் தான் சேர்ந்தவை; மேலும் அவை மாற்றம், திருத்தம், மற்றும் செயல்நிறுத்தம் ஆகியவற்றிற்கு உட்பட்டவையாகவே உள்ளன.

அந்தக்கரணம் — உள்கருவி

அந்தக்கரணத்தின் இயல்பு :

“ஜீவன் உடல்களை ஏற்றுக்கொள்வதும் விட்டு விடுவதும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் வழியாகவே நடைபெறுகிறது; அதே சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் வழியாகவே ஜீவன் ஆனந்தம், துக்கம், பயம், வேதனை, மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது.”
— பாகவத புராணம் 4.29.75

இந்த வசனம், அனுபவத்தின் முழு பரப்பும் ஸ்தூல சரீரத்துக்கல்ல; சூக்ஷ்ம சரீரத்துக்கே சேர்ந்தது என்பதை நிறுவுகிறது. உடலை ஏற்றுக்கொள்வதும், உடலை விட்டு விடுவதும், இன்பம்–துன்பம் ஆகிய அனுபவங்களும் அனைத்தும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் வழியாகவே நடைபெறுகின்றன. சூக்ஷ்ம சரீரம் தொடர்ச்சியாக பல ஸ்தூல சரீரங்களை ஏற்றுக்கொண்டு விட்டு விடுகிறது; ஆனால் அனுபவத்தின் தொடர்ச்சிக்கான தளமாக அது தானே நிலைத்திருக்கிறது.

இந்த சூக்ஷ்ம சரீரத்திற்குள், அந்தக்கரணம் அனுபவம் பெறப்படும், செயலாக்கப்படும், மதிப்பிடப்படும், மற்றும் தனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் முதன்மையான உள்கருவியாக செயல்படுகிறது.

“உள்கருவி மனம், புத்தி, அகங்காரம், சித்தம் என்று கூறப்படுகிறது. சாரத்தில் ஒன்று என்றாலும், செயல்பாட்டு வேறுபாட்டினால் அது நான்கு வகையாக விவரிக்கப்படுகிறது.”
— பாகவத புராணம் 3.26.14

இந்த வசனம், அந்தக்கரணம் நான்கு தனித்தனி பொருள்கள் அல்ல; ஒரே உள்கருவி என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறது. செயல்பாட்டின் அடிப்படையில் மட்டும் அது நான்கு வகையாக—மனம், புத்தி, அகங்காரம், சித்தம்—என்று கூறப்படுகிறது.

அந்தக்கரணத்தின் செயல்பாட்டு அமைப்பு :

அந்தக்கரணம் ஒரே மாதிரியான, வேறுபாடில்லாத ஒன்றல்ல; பல செயல்பாடுகள் ஒருங்கிணைந்து செயல்படும் ஒரு அமைப்பாகும். மனம் உணர்வுகளிலிருந்து வரும் தாக்கங்களை ஏற்று, அதற்கு உடனடி எதிர்வினை காட்டுகிறது. புத்தி அவற்றை மதிப்பிட்டு, வேறுபாடு அறிந்து, தீர்மானத்தை எடுக்கிறது. அகங்காரம், “நான்”, “என்னுடையது” என்ற உணர்வை உருவாக்கி, அனுபவத்தை தனதாக ஏற்றுக்கொள்கிறது. சித்தம், சாஸ்காரங்கள் என்ற வடிவில் அனுபவச் சுவடுகளை சேமித்து வைக்கிறது.
பகுப்பாய்வில் இவை தனித்தனியாக கூறப்பட்டாலும், வாழ்ந்த அனுபவத்தில் இவை எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தே செயல்படுகின்றன. ஒரே ஒருங்கிணைந்த உள்செயல்முறையாகவே அவை இயங்குகின்றன.

இவை ஒன்றாகச் செயல்படும் போது தான் சிந்தனை, ஆலோசனை, தீர்மானம், அடையாளப்படுத்தல், மற்றும் பதிலளிப்பு ஆகியவை உருவாகின்றன. உணர்வு பெறப்படுகிறது, மாற்று வழிகள் பரிசீலிக்கப்படுகின்றன, முடிவுகள் எடுக்கப்படுகின்றன, அனுபவங்கள் “எனது” என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. இவ்வாறு, சம்சாரத்தில் ஜீவன் அனுபவத்துடன் தொடர்பு கொள்ளவும், தனித்தன்மையை வெளிப்படுத்தவும் அந்தக்கரணம் முழுமையாக உதவுகிறது.

அந்தக்கரணத்தின் குண அடிப்படை வடிவமைப்பு :

அந்தக்கரணத்தின் செயல்பாடு முழுமையாக ப்ரகிருதியின் குணங்களால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. மனம், புத்தி, அகங்காரம், சித்தம்—அனைத்தும் குணங்களின் தாக்கத்துக்குட்பட்டவையே. உள்ளார்ந்த வாழ்வின் மொத்தத் தன்மை எந்த குணம் மேலோங்குகிறது என்பதையே சார்ந்துள்ளது.

சத்த்வ குணம் மேலோங்கும் போது, அந்தக்கரணம் தெளிவு, சமநிலை, ஒற்றுமை ஆகியவற்றுடன் செயல்படுகிறது. எண்ணங்கள் அமைதியாக இருக்கும்; தாக்கங்கள் மென்மையாக இருக்கும்; தீர்மானங்கள் தெளிவாக இருக்கும்; “நான்” என்ற அடையாளப் பிடிப்பு தளர்வாக இருக்கும்.

ரஜஸ் குணம் மேலோங்கும் போது, அந்தக்கரணம் அமைதியற்றதாகவும் தள்ளப்படுவதுபோலவும் மாறுகிறது. எண்ணங்கள் பெருகுகின்றன; தாக்கங்கள் வேகமாக சேர்கின்றன; ஆசைகள் தீவிரமாகின்றன; தீர்மானங்கள் பதற்றமோ அல்லது பேராசையோ நிறைந்ததாக மாறுகின்றன; அடையாள உணர்வு போட்டியும் அகங்கார மையமுமாகிறது.

தமஸ் குணம் மேலோங்கும் போது, அந்தக்கரணம் மந்தமாகவும் மறைக்கப்பட்டதாகவும் மாறுகிறது. சிந்தனையில் தெளிவு குறைகிறது; தாக்கங்கள் கனமானதாகவும் மறைப்பதாகவும் மாறுகின்றன; தீர்மானங்கள் தாமதமாகவோ அல்லது சிதைந்தவையாகவோ ஆகின்றன; அடையாள உணர்வு சோம்பல், குழப்பம், அல்லது தவிர்ப்பு நிலைக்குச் சரிகிறது.

அப்யாசமும் உள்ளார்ந்த வடிவமைப்பும் :

இந்த குண வடிவங்கள் தற்செயலாக உருவாகுவதில்லை. அவை அப்யாசம்—அதாவது, தொடர்ந்து செய்யப்படும் பழக்கம் மற்றும் ஈடுபாடு—மூலம் வலுப்பெறுகின்றன. ஒருவர் தொடர்ந்து என்ன சிந்திக்கிறார், எதை மதிக்கிறார், எதை உட்கொள்கிறார், எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதன் படியே அந்தக்கரணம் வடிவமைக்கப்படுகிறது.
தொடர்ச்சியான சாத்த்விக அப்யாசம் உள்கருவியை நுணுக்கமாகச் செம்மைப்படுத்தி, புத்திக்கு மேலும் தெளிவாகச் செயல்படும் திறனை அளிக்கிறது.
தொடர்ச்சியான ராஜஸ அப்யாசம் அமைதியின்மை, வெளிப்படுத்தும் பழக்கம், மற்றும் கலக்கம் தரும் தாக்கங்களை வலுப்படுத்துகிறது.
தொடர்ச்சியான தாமஸ அப்யாசம் உணர்திறனை மங்கச் செய்து, குழப்பத்தை உறுதிப்படுத்தி, புரிதலை மறைக்கிறது. காலப்போக்கில், இத்தகைய போக்குகள் உள்ளார்ந்த செயல்பாட்டின் இயல்பான நிலையாக மாறுகின்றன.

இது அன்றாட வாழ்க்கையிலேயே தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. ஒரே சூழ்நிலை ஒருவரில் அமைதியான புரிதலை ஏற்படுத்தலாம்; மற்றொருவரில் பதற்றமான எதிர்வினையை உருவாக்கலாம்; இன்னொருவரில் தவிர்ப்பு அல்லது குழப்பத்தை உண்டாக்கலாம். வெளிப்புற நிலைமை ஒன்றே; வேறுபாடு குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட அந்தக்கரணத்தில் தான் உள்ளது. ஆகவே, அனுபவம் நிகழ்வுகளால் மட்டும் உருவாகுவதில்லை; கடந்த அப்யாசத்தால் உருவான உள்கருவியின் நிலையாலும் அது வடிவமைக்கப்படுகிறது.

அந்தக்கரணமும் உள்ளார்ந்த வளர்ச்சியும் :

கீதையின் போதனையில், மாற்றம் வெளி உலகத்தை மாற்றுவதால் அல்ல; அந்தக்கரணத்தைச் செம்மைப்படுத்துவதால் தொடங்குகிறது. அதன் குண அடிப்படையிலான செயல்பாட்டை புரிந்து கொண்டு, சரியான அப்யாசத்தை விழிப்புடன் வளர்த்தால், ஜீவன் மெதுவாக உள்கருவியை தெளிவும் சமநிலையும் கொண்டதாக மாற்றுகிறான். அந்தக்கரணம் இவ்வாறு செம்மைப்படுத்தப்படும் போது, அது சரியான புரிதலுக்கும், சரியான செயற்பாட்டுக்கும், உள்ளார்ந்த கலக்கம் இல்லாத நிலைக்கும் ஏற்ற கருவியாக மாறுகிறது—அதே நேரத்தில், ஆத்மா அதன் அசைவுகளால் எப்போதும் பாதிக்கப்படாததாகவே இருக்கிறது.

முக்கிய கருத்து : அந்தக்கரணம் மனம், புத்தி, அகங்காரம், சித்தம் ஆகியவற்றால் ஆன ஒரே உள்கருவியாக செயல்படுகிறது; இவை அனைத்தும் ப்ரகிருதியின் குணங்களால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. தொடர்ந்து செய்யப்படும் அப்யாசம், இந்த உள்கருவி தெளிவாகுமா, அமைதியற்றதாகுமா, அல்லது மந்தமாகுமா என்பதை நிர்ணயிக்கிறது. சம்சாரத்தில் உள்ள வளர்ச்சிக்குத் அந்தக்கரணத்தின் செம்மைப்படுத்தல் மையமாகும்; ஆனால் ஆத்மா அதனால் எந்த மாற்றத்திற்கும் உட்படுவதில்லை.

A. மனஸ் — மனம்

மனஸ் என்பது அந்தக்கரணத்தின் ஒரு கூறாகும். இது உணர்வுறுப்புகளிலிருந்து வரும் தாக்கங்களை முதலில் பெறும் பகுதியாகவும், அவற்றுக்கு மனதிலும் உணர்ச்சியிலும் பதிலளிக்கும் பகுதியாகவும் உள்ளது. கண்கள் ஒரு வடிவத்தைப் பார்க்கும் போது, காதுகள் ஒரு ஒலியை கேட்கும் போது, அல்லது தோல் ஒரு உணர்வை உணரும் போது, அந்த தகவல்களை ஒன்றாகச் சேகரித்து உள்ளே கொண்டு வருவது மனஸ்தான். இந்தப் பணியில், மனஸ் ஒரு உள்ளார்ந்த ஒருங்கிணைப்பாளராகச் செயல்பட்டு, வெளிப்புற உணர்வு தகவல்களை உடனடி அனுபவமாக மாற்றுகிறது.

உணர்வுத் தகவல்களைப் பெறுவதோடு மட்டுமல்லாமல், மனஸ் தன்னிச்சையான உணர்ச்சி மற்றும் தனிப்பட்ட எதிர்வினைகளையும் உருவாக்குகிறது. இன்பம், அசௌகரியம், உற்சாகம், எரிச்சல், பயம், ஈர்ப்பு போன்றவை எந்த ஆழ்ந்த சிந்தனையோ தீர்ப்போ நடைபெறுவதற்கு முன்பே இங்கே தோன்றுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு ருசிகரமான உணவைப் பார்க்கும் போது, “இது பிடிக்கும்” என்ற உடனடி உணர்வு மனஸில் எழுகிறது. அதேபோல், கடுமையான சொற்களை கேட்கும் போது, எப்படி பதிலளிப்பது என்று முடிவு செய்யும் முன்பே, அசௌகரியம் அல்லது கலக்கம் உடனடியாக தோன்றுகிறது. இத்தகைய எதிர்வினைகள் திட்டமிட்டவை அல்ல; அவை மனத்தின் நிலைமையில் இயல்பாகவே உருவாகின்றன.

மனஸ் இவ்வாறு செயல்படுவதற்குக் காரணம், அது ப்ரகிருதியின் குணங்களான சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்டிருப்பதுதான். அது நடுநிலையாகவோ தனித்தனியாகவோ உணர்வதில்லை; அப்போது மேலோங்கியுள்ள குணத்தின் படியே அது உணரவும் எதிர்வினை காட்டவும் செய்கிறது. சத்த்வம் மேலோங்கும் போது, உணர்வு தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும். ராஜஸ் மேலோங்கும் போது, உணர்வு அமைதியற்றதாகவும் ஆசை மற்றும் கலக்கம் நிறைந்ததாகவும் மாறுகிறது. தமஸ் மேலோங்கும் போது, உணர்வு மந்தமாகவும் கனமாகவும் குழப்பமாகவும் அல்லது எதிர்ப்புணர்வுடனும் மாறுகிறது. எனவே, ஒரே சூழ்நிலை கூட மனஸின் குண வடிவமைப்பின் அடிப்படையில் முற்றிலும் வேறுபட்ட விதமாக அனுபவிக்கப்படலாம்.

மனஸின் வழியாகவே விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு (ராகம் மற்றும் த்வேஷம்) உருவாகின்றன. ஈர்ப்பும் விலக்கமும் இங்கேதான் வேரூன்றுகின்றன. ஒருவருக்கு சத்தமாக இருக்கும் இசை பிடிக்கலாம்; மற்றொருவருக்கு அதே இசை தொந்தரவாகத் தோன்றலாம். ஒருவருக்கு கூட்டம் பிடிக்கும்; மற்றொருவர் அதே சூழலில் அசௌகரியமாக உணரலாம். இத்தகைய விருப்பங்கள் தர்க்க ரீதியான முடிவுகள் அல்ல; கடந்த அனுபவங்களாலும் மனநிலை வடிவமைப்பாலும் மனஸில் உருவான இயல்புகளே. காலப்போக்கில், இவை அப்யாசம்—அதாவது, தொடர்ந்து செய்வதும் பழகுவதும்—மூலம் மேலும் வலுப்பெறுகின்றன.

ஒருவர் தொடர்ந்து என்ன சிந்திக்கிறார், என்ன செய்கிறார், எதை உட்கொள்கிறார், எதில் ஈடுபடுகிறார் என்பதன் படியே, மனஸில் அதற்கேற்ற குணம் வலுப்பெறுகிறது. தாமஸிக பழக்கங்களில்—சோம்பல், அதிக உறக்கம், அலட்சியம், குழப்பம் தரும் விஷயங்களில் மூழ்குதல், பொறுப்புகளைத் தவிர்ப்பது போன்றவற்றில்—தொடர்ந்து ஈடுபட்டால், தமஸ் மேலோங்கும். அதன் விளைவாக, மனஸ் வாழ்க்கையை தாமஸிக கோணத்தில் காணத் தொடங்குகிறது. அப்போது, சாதாரணமான சூழ்நிலைகள்கூட பாரமாகவும் தெளிவில்லாததாகவும் தாங்க முடியாததாகவும் தோன்றும். அவை உண்மையில் அப்படியானவை என்பதாலல்ல; உணர்வே அப்படியாக வடிவமைக்கப்பட்டிருப்பதால்தான்.

மனஸின் ஒரு முக்கிய தன்மை, அதன் அலைபாயும் இயல்பாகும். அது எப்போதும் பல விருப்பங்களுக்கிடையே அலைந்து, எந்த ஒன்றிலும் நிலைபெறாமல் இருக்கும். “இது நல்லதா கெட்டதா?”, “இதை செய்யலாமா வேண்டாமா?”, “இது இனிமையா அசௌகரியமா?”, “இது ஏற்றுக்கொள்ளலாமா வேண்டாமா?” போன்ற கேள்விகளை அது தொடர்ந்து எழுப்புகிறது. உதாரணமாக, இரண்டு தொழில் வாய்ப்புகளில் ஒன்றைத் தேர்வு செய்யும்போது, ஒரு நாள் ஒன்றின் மீது உற்சாகம் ஏற்படலாம்; மறுநாள் அதைப் பற்றிப் பதற்றம் தோன்றலாம்; அடுத்த நாள் மற்றொரு வாய்ப்பை நோக்கி மனம் ஈர்க்கப்படலாம். இவ்வாறு முன்னும் பின்னுமாக அலைபாயும் தன்மை மனஸின் இயல்பே; ராஜஸிக குணம் மேலோங்கும் போது இது மேலும் தீவிரமாகிறது.

மனஸ் இறுதியான முடிவுக்கு வராததால், அது அமைதியின்மை மற்றும் உணர்ச்சி ஏற்றத் தாழ்வுகளின் மூலமாக மாறுகிறது. தேர்வு முடிவுகளை எதிர்பார்ப்பது, ஒரு முக்கியமான தொலைபேசி அழைப்புக்காக காத்திருப்பது, அல்லது ஒருவர் எப்படிப் பதிலளிப்பார் என்று கவலைப்படுவது போன்ற சூழ்நிலைகளில் இதை எளிதாகக் காணலாம். மனம் பல சாத்தியங்களை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்து, முடிவுகளை கற்பனை செய்து, ஒவ்வொரு கற்பனைக்கும் உணர்ச்சிப் பதில்களை அளிக்கிறது. இந்த இடையறாத அசைவு, அந்தக்கரணத்தின் கூறுகளில் மனஸை மிகச் செயல்வாய்ந்ததும் நிலையற்றதுமானதாக மாற்றுகிறது.

அன்றாட வாழ்க்கையிலும் இந்த நிலையின்மை தெளிவாகப் புலப்படும். படிக்க முயலும் போது, மனம் உணவு, செய்தி, அல்லது வரவிருக்கும் திட்டங்கள் பற்றிச் சிதறலாம். ஓய்வெடுக்க முயலும் போது, கடந்த உரையாடல்களை மீண்டும் நினைக்கலாம் அல்லது எதிர்கால நிகழ்வுகளை முன்கூட்டியே கற்பனை செய்யலாம். வெளிப்புறமாக எதுவும் நடக்காத போதும், மனஸ் இயக்கத்தைத் தொடர்கிறது. இதனால்தான் மன அமைதி பெறுவது கடினமாகவும், உணர்ச்சிப் பிரதிகரிப்பு பல நேரங்களில் சிந்தனைக்கு முன்பே தோன்றுவதாகவும் உள்ளது.

இந்த காரணத்தினால்தான், மனஸ் மட்டும் செயலை ஞானமாக வழிநடத்த முடியாது. அதன் பணி உணர்வுகளைப் பெறுவது, உணர்ச்சியாக எதிர்வினை காட்டுவது, சாத்தியங்களை முன்வைப்பது மட்டுமே; முடிவு எடுப்பது அல்ல. இறுதியான தெளிவும் தீர்மானமும் புத்தியிலிருந்து தான் வர வேண்டும். புத்தி, மனஸ் முன்வைக்கும் விஷயங்களில் உள்ள குணப் பாகுபாட்டை உணர்ந்து, அவற்றை மதிப்பிட்டு, மனஸ் அலைபாயும் இடத்தில் முடிவை உறுதி செய்கிறது. இந்த வேறுபாட்டை புரிந்துகொள்வது நிலை 1-இல் மிக முக்கியமானது; ஏனெனில், அமைதியின்மை, சந்தேகம், மற்றும் உணர்ச்சி ஏற்றத் தாழ்வுகள் ஆகியவை ஆத்மாவின் பண்புகள் அல்ல; குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட மனஸின் செயல்பாடுகள் என்பதை அது உணர்த்துகிறது.

கீதையின் நடைமுறை போதனையில், மனஸை அதன் பாய்ச்சலில் இழுக்கப்படாமல் கவனிக்கக் கற்றுக்கொள்வதே உள்ளார்ந்த ஒழுக்கத்தின் முதல் படியாகும். மனஸை அழிக்கவோ அடக்கவோ வேண்டியதில்லை; சரியான அப்யாசத்தின் மூலம் அதை புரிந்து கொண்டு பயிற்சி அளிக்க வேண்டும், அதன் குணங்கள் நுணுக்கமாகச் செம்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மனஸ், ஜீவனின் வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சக்தியாக அல்ல; பயனுள்ள கருவியாக மாறுகிறது.

சுருக்கமாக : மனஸ் உணர்வுத் தாக்கங்களைப் பெற்று, மேலோங்கியுள்ள குணத்தின் படி எதிர்வினை காட்டுகிறது. தொடர்ந்து செய்யப்படும் அப்யாசம், அந்தக் குணத்தை வலுப்படுத்தி, பழக்கப்பட்ட உணர்வுத் தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது.

B. புத்தி — அறிவாற்றல்

புத்தி என்பது அந்தக்கரணத்தில் தெளிவான மதிப்பீடு, விவேகம், மற்றும் சரியான புரிதல் ஆகியவற்றுக்கான ஆற்றலாகும். மனஸ் உணர்வுகளைப் பெறுகிறது, உணர்ச்சியாக எதிர்வினை காட்டுகிறது, மற்றும் பல தேர்வுகளுக்கிடையே அலைபாய்கிறது. ஆனால், மனஸ் முன்வைக்கும் விஷயங்களை மதிப்பிட்டு, தெளிவான முடிவுக்கு வருவது புத்தியின் பணி. புத்தியின் பங்கு சிந்திப்பதோ அல்லது எதிர்வினை காட்டுவதோ மட்டும் அல்ல; முடிவு எடுப்பதே அதன் முக்கியச் செயல். எங்கு தெளிவு, தீர்ப்பு, ஒழுக்க உணர்வு, அல்லது உறுதியான தீர்மானம் உள்ளதோ, அங்கே புத்தி செயல்படுகிறது.

புத்தி, உள்கருவியில் ஏற்கனவே எழுந்துள்ள விஷயங்களின் மீதே செயல்படுகிறது. மனஸ், உடனடி உணர்ச்சி மற்றும் எதிர்வினையால் நிறைந்த சாத்தியங்களை முன்வைக்கிறது; அவை பெரும்பாலும் கடந்த அனுபவங்களால் உருவான பழக்க வடிவங்களின் தாக்கத்தைக் கொண்டவை. புத்தி, தூண்டுதலும் செயல்பாடும் இடையே நிற்கிறது. அது எழுந்துள்ள விஷயங்களை ஆராய்ந்து, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. இதனால், புத்தி தனியாகச் செயல்படுவதில்லை; தற்போதைய உணர்வுகளுடனும், முந்தைய பழக்கங்களின் ஓட்டத்துடனும் தொடர்பு கொண்டு தான் செயல்படுகிறது.

மனஸைப் போலவே, புத்தியும் ப்ரகிருதியின் குணங்களால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. புத்தியின் தரம்—அதன் தெளிவோ குழப்பமோ, நிலைத்தன்மையோ சிதைவோ—எந்த குணம் மேலோங்குகிறது என்பதையே சார்ந்துள்ளது. சத்த்வம் மேலோங்கும் போது, புத்தி தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் இருந்து, சரியான விவேகத்தை வழங்குகிறது. அது விளைவுகளைப் பார்க்கிறது, முன்னுரிமைகளை உணர்கிறது, மற்றும் செயலை புரிதலுடன் ஒத்திசைக்கிறது. ராஜஸ் மேலோங்கும் போது, புத்தி கணக்கிடும் தன்மையுடனும் தள்ளப்படுவதுபோலவும் செயல்படுகிறது; அது பெரும்பாலும் பேராசை, ஒப்பீடு, இழப்புப் பயம், அல்லது தனிப்பட்ட லாபம் ஆகியவற்றால் வழிநடத்தப்படுகிறது. தமஸ் மேலோங்கும் போது, புத்தி மந்தமாகவோ, முடிவு எடுக்க முடியாததாகவோ, அல்லது குழப்பமடைந்ததாகவோ மாறுகிறது; தெளிவாக விவேகம் செய்யவும், நேரத்தில் முடிவுக்கு வரவும் முடியாமல் போகிறது.

மனஸ் பல சாத்தியங்களை—அவை பெரும்பாலும் உணர்ச்சியால் நிரம்பியவையாகவும், பழக்க வடிவங்களால் வலுப்பெற்றவையாகவும் இருக்கும்—முன்வைக்கும் போது, புத்தி அவற்றை ஆராய்ந்து, வேறுபடுத்துகிறது. உதாரணமாக, கோபம் எழும்போது, மனஸ் உடனடியாக எதிர்வினை காட்டி, அந்தத் தூண்டுதலை நியாயப்படுத்தும். சாத்த்விக புத்தி, நீண்டகால விளைவுகளை உணர்ந்து, அவசரச் செயலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ராஜஸிக புத்தி, இன்னும் செயலில் ஈடுபடலாம்; ஆனால் அது லாபம், ஆதிக்கம், அல்லது அங்கீகாரம் தேடும் கணக்கீட்டோடு இருக்கும். தாமஸிக புத்தி, கண்மூடித்தனமாகச் செயல்படலாம் அல்லது குழப்பம், சோம்பல் ஆகியவற்றால் முற்றிலும் செயல்படாமல் போகலாம். ஆகவே, முடிவு எடுப்பதின் தரத்தை நிர்ணயிப்பது புத்தி இருக்கிறதா என்பதல்ல; அதன் குண வடிவமைப்பே ஆகும்.

புத்தி இறுதியான உறுதியை (நிச்சயம்) வழங்கும் ஆற்றலாகும். மனஸ் தொடர்ந்து சந்தேகப்பட்டு, அலைபாய்ந்தாலும், புத்தி “இதுவே செய்ய வேண்டியது” என்று முடிவை எடுக்கிறது. தேர்வுக்குத் தயாராகும் ஒரு மாணவனை எடுத்துக்கொள்ளலாம். மனஸ் உற்சாகமும் மனச்சோர்வும், சௌகரியமும் முயற்சியும் ஆகியவற்றுக்கிடையே அலைபாயலாம். ராஜஸிக புத்தி, தோல்வி பயத்தால் இயக்கப்பட்டு, பதற்றத்துடன் தீவிரமாகப் படிக்கலாம். தாமஸிக புத்தி, தள்ளிப்போடுதலையோ தவிர்ப்பையோ நியாயப்படுத்தலாம். ஆனால், சாத்த்விக புத்தி, தேவையானதை அமைதியாக உணர்ந்து, உள்ளார்ந்த கலக்கம் இன்றி நிலையான முயற்சியைத் தொடரும். புத்தி முடிவெடுத்தவுடன், செயல் ஒழுங்குடனும் நோக்கத்துடனும் நடைபெறுகிறது.

புத்தியின் வழியாகவே பொறுப்பு உணர்வு, பற்றுதல், மற்றும் ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடு உருவாகின்றன. வாக்குறுதியை காப்பது, ஒழுங்கை பின்பற்றுவது, அல்லது மதிப்புகளின் அடிப்படையில் செயல்படுவது—all இவை புத்தியின் செயல்பாட்டைத் தேவைப்படுத்துகின்றன. உணர்ச்சிகள் ஏறத்தாழ்ந்தாலும், தூண்டுதல்கள் எழுந்தாலும், புத்தி திசையை உறுதியாக வைத்திருக்கிறது. தூண்டுதலால் செயல்படுவதையும், புரிதலுடன் செயல்படுவதையும் வேறுபடுத்துவது இந்த ஆற்றல்தான்.

புத்தி செம்மைப்படுத்தப்படாமல் இருந்தால், அனுபவம் மனஸின் அலைபாய்ச்சல்களாலும், பழக்கப் போக்குகளின் ஈர்ப்பாலும் ஆட்கொள்ளப்படுகிறது. தேர்வுகள் உடனடி இன்பம், அசௌகரியம், அல்லது பழக்கத்தின் அடிப்படையில் இயக்கப்படுகின்றன; செயல்பாடுகளில் நிலைத்தன்மை காணப்படாது. இத்தகைய நிலையின்மை அறிவாற்றல் இல்லாமையால் அல்ல; குணங்களால் சிதைக்கப்பட்ட புத்தியால்தான் ஏற்படுகிறது.

எனவே, கீதையின் போதனையில், புத்தியின் செம்மைப்படுத்தல் உள்ளார்ந்த வளர்ச்சிக்கு அத்தியாவசியமாகும். பெரும்பாலும் சாத்த்விகமாக இருக்கும் தெளிவான மற்றும் நிலையான புத்தி, நிலையானது–நிலையற்றது, அவசர எதிர்வினை–ஆலோசிக்கப்பட்ட செயல் ஆகியவற்றுக்கிடையே சரியான விவேகத்தை வழங்குகிறது. மனஸ் எதிர்வினை காட்டுகிறது; புத்தி புரிந்து கொண்டு தீர்மானிக்கிறது. இவ்வாறு, அந்தக்கரணத்தில் வழிகாட்டும் அறிவாக புத்தி செயல்பட்டு, சம்சாரத்தில் பொறுப்புடனான செயலும் உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மையும் உருவாகும் அடித்தளத்தை அமைக்கிறது.

C. அகங்காரம் — அஹங்காரத் தத்துவம்

அகங்காரம் என்பது அந்தக்கரணத்திற்குள் உள்ள அடையாளப்படுத்தும் தத்துவம் ஆகும். இதன் மூலம் தனித்தன்மை உணர்வு உருவாகிறது. சிந்தனை, செயல், அனுபவம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்பு கொண்டு “நான்” என்ற எண்ணம் உருவாகுவது அகங்காரத்தின் வழியாகத்தான். மனஸ் எதிர்வினை காட்டுகிறது; புத்தி தீர்மானிக்கிறது; ஆனால் உரிமை கோருவது அகங்காரமே. “நான் செய்கிறேன்”, “நான் சிந்திக்கிறேன்”, “நான் அனுபவிக்கிறேன்” என்ற அடிப்படை எண்ணங்களை அது உருவாக்குகிறது. இதனால், வாழ்க்கை “நான்” என்ற மையத்தைச் சுற்றியே நடைபெறுவது போல தோன்றுகிறது.

அகங்காரத்தின் மூலம், செயல்கள் “என் செயல்கள்” ஆகவும், எண்ணங்கள் “என் எண்ணங்கள்” ஆகவும், அனுபவங்கள் “எனக்கு நடந்தவை” ஆகவும் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன. வெற்றி கிடைக்கும் போது, அகங்காரம் “நான் இதை அடைந்தேன்” என்று சொல்கிறது. தோல்வி வந்தால், “இது எனக்கு நடந்தது” என்று கூறுகிறது. உடல் உணர்வுகள்கூட இப்படியே தனதாக்கப்படுகின்றன: “நான் சோர்வாக இருக்கிறேன்”, “எனக்கு வலி இருக்கிறது”, “நான் சௌகரியமாக இருக்கிறேன்” என்பதுபோல். இவ்வாறு, இயல்பாக நடக்கும் நிகழ்வுகள் அடையாளப்படுத்தலின் மூலம் தனிப்பட்ட கதைகளாக மாறுகின்றன.

அகங்காரம் தனித்தனியாக உருவாவதில்லை. அதன் வெளிப்பாடு, மனஸின் எதிர்வினைகளையும் புத்தியின் தீர்மானங்களையும் சார்ந்தே உள்ளது. மனஸ் சூழ்நிலைகளுக்கு எதிர்வினை காட்டுகிறது; புத்தி அவற்றை மதிப்பிட்டு செயல் பாதையை நிர்ணயிக்கிறது; அகங்காரம் அதன் விளைவுகளை “நான்” மற்றும் “என்னுடையது” என்று தனதாக்குகிறது. ஆகவே, அடையாளப்படுத்தல் எப்போதும் அறிவு பெறுதல் மற்றும் தீர்மானத்துக்குப் பின்பே வருகிறது; அதற்கு முன்பல்ல. இதனால், தனித்தன்மை உணர்வு இயல்பாக உள்ளதல்ல; அது உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று என்பது தெளிவாகிறது.

அந்தக்கரணத்தின் மற்ற செயல்பாடுகளைப் போலவே, அகங்காரமும் ப்ரகிருதியின் குணங்களால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. சத்த்வம் மேலோங்கும் போது, அகங்காரம் மென்மையாகவும் குறைந்த கட்டுப்பாட்டுடனும் செயல்படுகிறது. ஒருவர் தனிநபராகச் செயல்படுவதைத் தொடர்ந்தாலும், பணிவு, சமநிலை, மற்றும் குறைந்த சுயமுக்கியத்துவத்துடன் இருப்பார். செயல்கள் பொறுப்புடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்; அளவுக்கு மீறிய பெருமையோ அல்லது தற்காப்பு மனப்பான்மையோ இருக்காது. ராஜஸ் மேலோங்கும் போது, அகங்காரம் வலுவாகவும் போட்டியுடனும் வெளிப்படுகிறது. “நான்” என்ற உணர்வு அங்கீகாரம், கட்டுப்பாடு, மற்றும் உறுதிப்படுத்தலைத் தேடுகிறது; வெற்றியில் பெருமையும், தோல்வியில் கலக்கமோ விரக்தியோ உருவாகிறது. தமஸ் மேலோங்கும் போது, அகங்காரம் கனமாகவும் தடையூட்டுவதாகவும் மாறி, தன்னம்பிக்கை இழப்பு, பொறுப்பைத் தவிர்த்தல், அல்லது குறைபாடுகளுடன் கடுமையாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்வது போன்ற வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது.

இந்த அடையாளப்படுத்தும் முறைகள் அப்யாசம்—அதாவது, தொடர்ந்து செய்யப்படும் பழக்கமும் தன்னைத்தான் குறிக்கும் சிந்தனையும்—மூலம் வலுப்பெறுகின்றன. “நான் எப்போதும் வெற்றி பெற வேண்டும்”, “நான் மேன்மையானவன்”, அல்லது “நான் இயலாதவன்” போன்ற சுய எண்ணங்கள் மீண்டும் மீண்டும் மனத்தில் ஓடினால், அகங்காரம் அவற்றை மையமாகக் கொண்டு மெதுவாக உறுதியாகிறது. காலப்போக்கில், வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மாறினாலும், “நான்” என்ற உணர்வு ஒரே மாதிரியான முறையில் எதிர்வினை காட்டத் தொடங்குகிறது. இவ்வாறு, அடையாளப்படுத்தல் புதிதாக இல்லாமல், பழக்கமாக மாறுகிறது.

இதை அன்றாட வாழ்க்கையில் எளிதாகக் காணலாம். ஒரே விமர்சனத்தை இரண்டு பேர் பெறலாம். ராஜஸிக அகங்காரம் கோபத்தோடு அல்லது தற்காப்பு உணர்வோடு எதிர்வினை காட்டும்: “என்னை கேள்வி கேட்க அவர்களுக்கு என்ன உரிமை?” தாமஸிக அகங்காரம் உள்ளே முறிந்து விடும்: “நான் பயனற்றவன்; எதுவும் எனக்கு சரியாக நடக்கவில்லை.” ஆனால், அதிகம் சாத்த்விகமான அகங்காரம், மிகை சுயப்பெருமையோ அல்லது தன்னைத்தாழ்த்தலோ இல்லாமல் கருத்தை பதிவு செய்து, புத்தி அமைதியாக மதிப்பிட அனுமதிக்கும். சூழ்நிலை ஒன்றே; அனுபவம் மாறுபடுவது குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட அடையாளப்படுத்தலினால்தான்.

அகங்காரம் இல்லாமல்கூட செயல்களும் மன செயல்முறைகளும் நடைபெறலாம்; ஆனால் தனிப்பட்ட செயற்பாட்டாளர் உணர்வு இருக்காது. நடப்பதும், பேசுவதும், சிந்திப்பதும் நடைபெறலாம்; ஆனால் “நான் இதை செய்தேன்” அல்லது “இது என்னுடையது” என்ற உள்ளார்ந்த உரிமை கோரல் இருக்காது. இதனால், உலகில் செயல்பட அகங்காரம் அவசியமானதாகிறது. சமூகப் பங்குகள், பொறுப்பு, ஒழுக்கக் கணக்குப்படுத்தல், மற்றும் பரஸ்பர உறவுகள்—all இவை ஓரளவு அடையாளப்படுத்தலை முன்வைக்கின்றன.

அதே நேரத்தில், அகங்காரமே கட்டுப்பாட்டின் மிக நுண்ணியவும் சக்திவாய்ந்ததும் ஆன மூலமாகும். இந்த அடையாளப்படுத்தும் தத்துவம் ஆத்மா என்று தவறாக எடுத்துக்கொள்ளப்படும் போது, வரம்பு கொண்ட நிலையே தனது உண்மையான இயல்பு என்று கருதப்படுகிறது. இன்பமும் துன்பமும் மிக ஆழமாக தனிப்பட்டதாக மாறுகின்றன; வெற்றியும் தோல்வியும் பெருமையையோ சோகத்தையோ உருவாக்குகின்றன; வாழ்க்கையின் மாறும் நிலைகள், தனது உண்மையான இருப்பின் மாற்றங்களாகவே தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. ஆகவே, அகங்காரம் உலகியலான செயல்பாட்டிற்கு தேவையானதாயினும், அதன் உண்மை நிலை அறியப்படாமை சம்சாரத்தின் வேர் ஆகிறது.

கீதையின் போதனையில், பிரச்சினை அகங்காரம் இருப்பதல்ல; அதோடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதே. சுதந்திரம், செயல் நிலைமையில் அகங்காரத்தை அழிப்பதால் வருவதில்லை; மாறாக, நிலையான அப்யாசமும் சாத்த்விக செம்மைப்படுத்தலும் மூலம், அகங்காரம் ப்ரகிருதியின் ஒரு கருவி மட்டுமே; ஆத்மா அல்ல என்பதைப் புரிந்து கொள்வதிலிருந்து உருவாகிறது. இந்தப் புரிதல் முதிரும்போது, செய்பவன் என்ற உணர்வும் அனுபவிப்பவன் என்ற உணர்வும் தளர்கின்றன. அப்போது ஒருவர் உலகில் பொறுப்புடன் செயல்படுவதைத் தொடர்ந்தாலும், உள்ளார்ந்த கட்டுப்பாட்டின்றி இருப்பார்.

சுருக்கமாக : மனஸ் முன்வைப்பதையும் புத்தி தீர்மானிப்பதையும் அகங்காரம் தனதாக்கி, “நான்” மற்றும் “என்னுடையது” என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது. அதன் வெளிப்பாடு மேலோங்கியுள்ள குணத்தின் படி மாறுபடுகிறது; தொடர்ந்து செய்யப்படும் அப்யாசத்தால் அது வலுப்பெறுகிறது. அகங்காரத்தை ஆத்மா என்று தவறாகக் கருதுவதே கட்டுப்பாட்டின் வேர்; அதை ஒரு கருவியாக உணர்வதே சுதந்திரத்தின் மையமாகும்.

சித்தம் — நினைவுத் தளம்

சித்தம் என்பது அந்தக்கரணத்தின் ஒரு கூறாகும். இது அனுபவங்களின் தாக்கங்களை (impressions) தக்கவைத்து, உள்ளார்ந்த பழக்க வடிவமைப்பின் தொடர்ச்சியை பாதுகாக்கிறது. மனஸ் ஒவ்வொரு கணமும் உணர்வுத் தாக்கங்களைப் பெற்று எதிர்வினை காட்டுகிறது; புத்தி அவற்றை மதிப்பிட்டு முடிவு செய்கிறது; அகங்காரம் அனுபவத்தை “நான்” மற்றும் “என்னுடையது” என்று தனதாக்குகிறது. ஆனால், சித்தம் அமைதியாக அனுபவத்தின் மீதமுள்ள சுவடுகளை சாஸ்காரங்கள் என்ற வடிவில் சேமித்து வைக்கிறது. ஒருவர் சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணமும், உணரும் ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும், எடுக்கும் ஒவ்வொரு முடிவும், செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் ஒரு நுண்ணிய சுவடையை விட்டுச் செல்கிறது; அந்தச் சுவடுகளைச் சேமித்து வைக்கும் தளமே சித்தம்.

மனஸைப் போல சித்தம் உடனடியாக எதிர்வினை காட்டுவதோ, ஆலோசிப்பதோ, அலைபாய்வதோ இல்லை. அதன் பணி பதிலளிப்பதும் முடிவு எடுப்பதும் அல்ல; பழக்க வடிவமைப்பைத் தக்கவைத்து தொடர்ந்து எடுத்துச் செல்வதே. ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணம் மறைந்த பிறகும், ஒரு உணர்ச்சி தணிந்த பிறகும், அதன் தாக்கம் சித்தத்தில் பதிந்தே இருக்கும். காலப்போக்கில், இவ்வாறு சேரும் சுவடுகள் உணர்வு, விருப்பம், பயம், தன்னம்பிக்கை, தயக்கம், எதிர்வினை ஆகியவற்றில் பழக்க வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. இந்த வகையில், சித்தம் வாழ்க்கை எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது என்பதை அமைதியாக வடிவமைக்கும் பின்னணி தளமாக செயல்படுகிறது.

ஒருவர் விழிப்புணர்வுடன் சிந்திக்காத நேரங்களிலும் சித்தம் தொடர்ந்து இயங்கிக்கொண்டே இருக்கும். உதாரணமாக, ஒரு சூழ்நிலையில் ஏன் என்று தெரியாமலே ஒருவர் அசௌகரியமாக உணரலாம்; அல்லது சில செயல்கள், இடங்கள், சூழல்கள் இயல்பாகவே ஈர்க்கலாம். இத்தகைய எதிர்வினைகள் தற்போதைய சிந்தனையால் மட்டும் உருவாவதல்ல. கடந்த அனுபவங்கள் சித்தத்தில் விட்டுச் சென்ற சுவடுகள், இப்போது போக்குகள், ஈர்ப்புகள், அல்லது எதிர்ப்புகள் என்ற வடிவில்—பல நேரங்களில் விழிப்புணர்வு இல்லாமலேயே—வெளிப்படுகின்றன.

அந்தக்கரணத்தின் மற்ற கூறுகளைப் போலவே, சித்தமும் ப்ரகிருதியின் குணங்களால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. சத்த்வம் மேலோங்கும் போது, சித்தத்தில் சேமிக்கப்படும் சுவடுகள் மென்மையானதாகவும் தெளிவானதாகவும் தடையில்லாததாகவும் இருக்கும்; அவை நடத்தையை வலுக்கட்டாயமாகத் தள்ளுவதில்லை; புத்தியால் எளிதில் சமநிலைப்படுத்தப்படுகின்றன. ராஜஸ் மேலோங்கும் போது, சுவடுகள் தூண்டுதல் அளிப்பவையாகவும் வலுக்கட்டாயமாக இழுக்கும் தன்மையுடனும் இருக்கும்; அவை ஆசை, ஈடுபாடு, பேராசை, அமைதியின்மை ஆகியவற்றை மீண்டும் மீண்டும் தூண்டும். தமஸ் மேலோங்கும் போது, சுவடுகள் கனமாகவும் மறைப்பதாகவும் மாறி, சோம்பல், பயம், குழப்பம், அல்லது மாற்றத்திற்கு ஆழமான எதிர்ப்பு போன்ற வடிவங்களில் வெளிப்படுகின்றன. ஆகவே, சித்தம் சுவடுகளைச் சேமிப்பதோடு மட்டுமல்ல; குணங்களின் அடிப்படையில் அவற்றைச் சேமிக்கிறது.

சித்தத்தை வடிவமைப்பதில் அப்யாசம்—அதாவது, தொடர்ந்து செய்யப்படும் பழக்கம்—முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. ஒருவர் தொடர்ந்து என்ன சிந்திக்கிறார், என்ன உணர்கிறார், எதை மதிக்கிறார், எதைச் செய்கிறார் என்பதன் படியே அதற்கேற்ற சுவடுகள் வலுப்பெறுகின்றன. தொடர்ந்து கலக்கம் தரும் விஷயங்களில் ஈடுபட்டால் ராஜஸிக சாஸ்காரங்கள் வலுப்பெறுகின்றன; அலட்சியம் அல்லது சோம்பலில் தொடர்ச்சியாக ஈடுபட்டால் தாமஸிக சுவடுகள் ஆழமாகின்றன; தெளிவு, ஒழுக்கம், புரிதல் ஆகியவற்றில் தொடர்ந்து ஈடுபட்டால் சாத்த்விக சுவடுகள் பதிகின்றன. காலப்போக்கில், இச்சேர்க்கை சாஸ்காரங்கள் தானாகவே வெளிப்பட்டு, விழிப்புணர்வு முயற்சி இல்லாமலேயே உணர்வையும் நடத்தையையும் வடிவமைக்கின்றன.

இதனால் தான் சில பழக்கங்கள் எளிதாகவும், சில பழக்கங்கள் உருவாக்கக் கடினமாகவும் தோன்றுகின்றன. ஒருவர் காலை சீக்கிரம் எழ வேண்டும், முறையாகப் படிக்க வேண்டும், அல்லது கட்டுப்பாட்டுடன் நடக்க வேண்டும் என்று மனதார விரும்பினாலும், உள்ளே ஒரு எதிர்ப்பு தோன்றலாம். அந்த எதிர்ப்பு தற்போதைய விருப்பத்தால் மட்டும் உருவானதல்ல; சித்தத்தில் சேமிக்கப்பட்ட கடந்த பழக்க வடிவங்களின் விளைவாகும். அதேபோல், உதவாத பழக்கங்கள் இயல்பாகத் தோன்றுவதற்கு காரணம், அவற்றின் சுவடுகள் ஏற்கனவே ஆழமாக பதிந்திருப்பதே. ஆகவே, மாற்றம் வெறும் தீர்மானத்தால் அல்ல; தொடர்ச்சியான அப்யாசத்தால் தான் சாத்தியம்.

சித்தம் குணநலன் மற்றும் மனநிலையின் தொடர்ச்சிக்கும் காரணமாகிறது. சூழ்நிலைகள் மாறினாலும், பலர் பழக்கமான முறையிலேயே எதிர்வினை காட்டுவார்கள். ஒருவர் எப்போதும் பதற்றமடைவார்; மற்றொருவர் ஒதுங்குவார்; இன்னொருவர் கட்டுப்பாட்டை நாடுவார். இவ்வகை வடிவங்கள் ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாக உருவாவதல்ல; சித்தத்தில் இருக்கும் சேர்க்கை சாஸ்காரங்களின் வெளிப்பாடுகளே. மனஸ் தற்போதைய நிலையில் எதிர்வினை காட்டினாலும், அது சித்தம் அமைத்த பாதைகளின் வழியே தான் செயல்படுகிறது.

சித்தத்தின் ஒரு முக்கிய தன்மை, அது பெரும்பாலும் விழிப்புணர்வுக்கு கீழ் செயல்படுவதாகும். மனஸ் எண்ணம் மற்றும் உணர்ச்சியாக உடனடியாக அனுபவிக்கப்படுகின்றது; ஆனால் சித்தம் பின்னணியில் அமைதியாக இயங்குகிறது. அதன் உள்ளடக்கம் நமக்குத் தெரியாமல் இருக்கலாம்; ஆனால் அதன் தாக்கம் எப்போதும் நம்மை வழிநடத்திக்கொண்டே இருக்கும். இதனால்தான், மேற்பரப்பான சுயக் கவனிப்பே மாற்றத்திற்கு போதுமானதாக இருப்பதில்லை; ஆழமான வடிவங்களை சரியான செயல், ஒழுக்கம், மற்றும் புரிதல் மூலம் மெதுவாகத் தளர்த்த வேண்டும்.

சித்தம் தனியாக முடிவு எடுக்கவோ செயல் செய்யவோ முடியாது. அது போக்குகளையும் இயக்கத்தையும் மட்டும் வழங்குகிறது. ஒரு சூழ்நிலை உருவாகும் போது, மனஸ் எதிர்வினை காட்டுகிறது; புத்தி மதிப்பிடுகிறது; அகங்காரம் அடையாளப்படுத்துகிறது. ஆனால், இவ்வெதிர்வினைகளின் திசையும் தீவிரமும் பெரும்பாலும் சித்தம் சேமித்துள்ள சுவடுகளால் நிர்ணயிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, சித்தம் நேரடியாக கணக்கில் பங்கேற்காமல் இருந்தாலும், அந்தக்கரணத்தின் முழு செயல்பாட்டையும் ஆழமாக வடிவமைக்கிறது.

கீதையின் நடைமுறை போதனையில், சித்தத்தின் தூய்மைப்படுத்தல் மிக முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒழுக்கமான வாழ்க்கை, கட்டுப்பட்ட செயல், தன்னடக்கம், மற்றும் சரியான புரிதல்—all இவை வெறும் நெறி உத்தரவுகள் அல்ல; அவை சித்தத்தில் சேமிக்கப்படும் சுவடுகளின் தரத்தை மெதுவாக மாற்றுகின்றன. கலக்கம் தரும் மற்றும் மறைக்கும் சாஸ்காரங்கள் தளர்ந்து, தெளிவை உருவாக்கும் சுவடுகள் சேரும்போது, அந்தக்கரணம் முழுவதும் மென்மையாகவும் புத்திக்கு எளிதில் இணங்கக்கூடியதாகவும் மாறுகிறது. அப்போது மாற்றம் வலுக்கட்டாயமாக அல்ல; இயல்பாக நடைபெறுகிறது.

சித்தம், மனஸ், புத்தி, அகங்காரம் ஆகியவற்றைப் போலவே, ஆத்மா அல்ல என்பதை உணர்வது மிகவும் முக்கியம். அதன் விளைவுகளால் அது அறியப்படுகிறது; பயிற்சியால் மாற்றப்படுகிறது; குணங்களாலும் அனுபவங்களாலும் வடிவமைக்கப்படுகிறது. நினைவுகள் வலுப்பெறுகின்றன அல்லது தளர்கின்றன; போக்குகள் உருவாகின்றன அல்லது கரைகின்றன. வடிவமைப்புக்கும் மாற்றத்துக்கும் உட்படுவது எதுவும் ஆத்மா ஆக முடியாது. ஆகவே, சித்தத்தை “நான்” என்று அல்ல; ஒரு கருவி என்று அறிதல் உள்ளார்ந்த தெளிவுக்கான முக்கியமான படியாகும்.

சுருக்கமாக : சித்தம் என்பது சாஸ்காரங்களைச் சேமிக்கும் தளம். தொடர்ந்து செய்யப்படும் அப்யாசம் சித்தத்தை வடிவமைக்கிறது; சித்தம் மீண்டும் காலப்போக்கில் உணர்வு, எதிர்வினை, மற்றும் நடத்தையை அமைதியாக வடிவமைக்கிறது. சித்தத்தை புரிந்து கொண்டு செம்மைப்படுத்துவது, அந்தக்கரணத்தின் செயல்பாட்டை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்வதற்கான இறுதி கட்டமாகும்.

அந்தக்கரணத்தின் மொத்தச் சுருக்கம்

மனம் (மனஸ்), புத்தி, அகங்காரம், மற்றும் சித்தம்—இவை அனைத்தும் ஒன்றாக இணைந்து அந்தக்கரணம் எனப்படும் ஒரே உள்கருவியாக செயல்படுகின்றன. ஒவ்வொரு அனுபவத்திலும், மனஸ் உணர்வுத் தாக்கங்களைப் பெற்று எதிர்வினை காட்டுகிறது; புத்தி அவற்றை மதிப்பிட்டு தீர்மானிக்கிறது; அகங்காரம் அதன் விளைவுகளை “நான்” மற்றும் “என்னுடையது” என்று தனதாக்குகிறது; சித்தம் மீதமுள்ள அனுபவச் சுவடுகளை எதிர்கால அனுபவங்களுக்கு உரிய வடிவமைப்பாகச் சேமித்து வைக்கிறது.
சம்சாரத்தில் செயல்பட இவை அவசியமானவையாக இருந்தாலும், இந்நான்கும் ப்ரகிருதியின் குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டவை; மாற்றத்திற்குட்பட்டவை; கவனிப்பின் மூலம் அறியக்கூடியவை. இவற்றின் இவ்வாறான வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றும் மாறுபடும் இயல்பு, இவை அனுபவத்தின் கருவிகள் மட்டுமே; ஆத்மா அல்ல என்பதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

2. இந்திரியங்கள் — செயல்பாட்டு திறன்கள்

இந்திரியங்களின் நுண்ணிய இயல்பு

இந்திரியங்கள் என்பது உணர்தலுக்கும் செயல்படுதலுக்கும் உதவும் செயல்பாட்டு திறன்கள் ஆகும். அவை சூக்ஷ்ம சரீரத்துக்குச் சேர்ந்தவை. இவை உடல் உணர்வுறுப்புகளே என்று கருதக் கூடாது; இரண்டையும் குழப்பக் கூடாது. கண்கள், காதுகள், தோல், நாக்கு, மூக்கு போன்ற உடல் உணர்வுறுப்புகள் ஸ்தூல சரீரத்துக்குச் சேர்ந்தவை. ஆனால், அவற்றின் வழியாக செயல்படும் நுண்ணிய திறன்களே இந்திரியங்கள்.

உண்மையில் பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், சுவைக்கும், மணக்கும் செயலை செய்வது இந்திரியங்கள்தான். உடல் உணர்வுறுப்புகள் வெறும் கருவிகளாக அல்லது வழிகளாக மட்டுமே செயல்படுகின்றன. ஆனால், இந்திரியங்கள் தனியாகச் செயல்படுவதில்லை. அந்தக்கரணத்துடன் இணைந்தால் மட்டுமே உணர்வு உருவாகிறது. கவனம் அல்லது அறிவு இல்லாதபோது, உடல் உறுப்பு ஒரு தூண்டுதலைப் பெற்றாலும், உணர்வு நிகழாது.

ப்ரகிருதியின் குணங்கள் முதன்மையாக அந்தக்கரணத்தின் நிலைமையில்தான் செயல்படுகின்றன. தொடர்ந்து செய்யப்படும் அப்யாசம் மூலம், அந்தக்கரணம் குறிப்பிட்ட வகையில் வடிவமைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட அந்தக்கரணமே இந்திரியங்களை இயக்கி பயன்படுத்துகிறது. ஆகவே, உணர்வு தெளிவாக இருக்கிறதா, அமைதியற்றதாக இருக்கிறதா, அல்லது மந்தமாக இருக்கிறதா என்பது இந்திரியங்களின் தன்மையால் அல்ல; அவற்றை பயன்படுத்தும் அந்தக்கரணத்தின் நிலையால்தான் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

எனவே, உணர்வு என்பது உடல் உறுப்பு மட்டுமே செய்ததுமல்ல; இந்திரியம் தனியாக செய்ததுமல்ல. அந்தக்கரணத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், இந்திரியங்கள் ஒருங்கிணைந்து செயல்படும் போது தான் உணர்வு உருவாகிறது. இந்திரியங்கள் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் கூறுகளாகும்; அவை வெளிப்படும் உடல் உறுப்பு ஸ்தூல சரீரத்துக்குச் சேர்ந்தது. இந்த அடுக்கமைப்பை புரிந்துகொள்வது, அனுபவம் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதையும், உணர்வை வெறும் உடல் செயல்முறைகளாக மட்டுமே குறைக்க முடியாததற்கான காரணத்தையும் புரிய உதவுகிறது.

சுருக்கமாக : இந்திரியங்கள், அப்யாசத்தின் மூலம் குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட அந்தக்கரணத்தின் வழிநடத்துதலின் கீழ் மட்டுமே செயல்படுகின்றன.

கீழே இந்திரியங்களின் 2 வகைகள் கொடுக்கப்படுகின்றன :

A. ஞானேந்திரியங்கள் — அறிவைப் பெறும் திறன்கள்

ஞானேந்திரியங்கள் என்பது அறிவு பெறும் திறன்கள் ஆகும். இவற்றின் வழியாகவே உணர்வு (perception) நிகழ்கிறது. பார்க்குதல், கேட்குதல், தொடுதல், சுவைத்தல், மணத்தறிதல் ஆகிய அனைத்தையும் இவை சாத்தியமாக்குகின்றன. இவை சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நிலையில் செயல்படுகின்றன. உடல் உணர்வுறுப்புகள் வழியாக செயல்பட்டாலும், அவைகளே அந்த உறுப்புகள் அல்ல; அவைகளுடன் குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது. உடல் உணர்வுறுப்புகள் ஸ்தூல சரீரத்துக்குச் சேர்ந்தவை; ஆனால் உணர்தல் என்ற திறன் ஞானேந்திரியங்களுக்குச் சேர்ந்தது.

ஞானேந்திரியங்கள் :

ஸ்ரோத்ரம் (காது) — கேட்கும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் காதோ அல்லது கேட்கும் கருவியோ அல்ல. கேட்குதல் நிகழ்வது, சூக்ஷ்ம சரீரத்திலுள்ள நுண்ணிய ஞானேந்திரியத்தின் மூலம் தான். இந்த திறன், பிராணத்தின் உதவியுடன்—குறிப்பாக பிராண வாயு மற்றும் வியான வாயு—செயல்படுகிறது; அந்தக்கரணம் ஈடுபட்டால்தான் இது இயங்குகிறது.

த்வக் (தோல்) — தொடுதலை உணரும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் தோல் அல்ல. தொடுதல் உணர்வை ஏற்படுத்தும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய ஞானேந்திரியம் இதுவாகும். உடல் முழுவதும் பரவி செயல்படும் வியான வாயுவின் ஆதரவுடன், அந்தக்கரணத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இது செயல்படுகிறது.

சக்ஷுஸ் (கண்) — பார்வைத் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் கண் அல்ல. பார்வை உருவாகுவது, சூக்ஷ்ம சரீரத்திலுள்ள நுண்ணிய ஞானேந்திரியத்தின் மூலம் தான். இந்த திறன், பிராண வாயு மற்றும் வியான வாயு ஆகியவற்றின் ஆதரவுடன் செயல்படுகிறது; அந்தக்கரணம் ஈடுபட்டால்தான் இது செயலில் வருகிறது.

ஜிஹ்வா (நாக்கு) — சுவை உணரும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் நாக்கு அல்ல. சுவையை உணரச் செய்யும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய ஞானேந்திரியமே இதுவாகும். இது முக்கியமாக பிராண வாயுவின் ஆதரவுடன் செயல்படுகிறது; சுவை உணரப்படுவதற்கு அந்தக்கரணத்தின் ஈடுபாடு அவசியம்.

க்ராணம் (மூக்கு) — மணம் உணரும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் மூக்கு அல்ல. மணத்தை உணரச் செய்யும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய ஞானேந்திரியமே இதுவாகும். இது முக்கியமாக பிராண வாயுவின் ஆதரவுடன் செயல்படுகிறது; அந்தக்கரணத்துடன் ஒருங்கிணைந்தால்தான் இது பயனளிக்கிறது.

உடல் உணர்வுறுப்பு வெளிப்புற கருவியாக அல்லது வழியாக மட்டுமே செயல்படுகிறது. அது உணர்வுத் தூண்டுதலை உள்ளே கொண்டு வர உதவுகிறது; ஆனால் உணர்வு அதிலிருந்து மட்டும் உருவாகாது. உண்மையான அறிதல் திறன் ஞானேந்திரியத்தில்தான் உள்ளது. அது சூக்ஷ்ம நிலையில் செயல்படுகிறது; அந்தக்கரணத்துடன் இணைந்தால்தான் உணர்வு முழுமையடைகிறது. இந்த உள்இணைப்பு இல்லையெனில், உணர்வுத் தூண்டுதல் இருந்தாலும், உணர்வு நிகழாது.

இது அன்றாட அனுபவத்திலேயே தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. ஒருவருக்கு கண்கள் உடலளவில் முழுமையாக இருந்தாலும், பார்வை இல்லாமை இருக்கலாம். அதேபோல், காதுகள் நன்றாக இருந்தாலும், கேட்க முடியாத நிலை இருக்கலாம். இத்தகைய நிகழ்வுகள், உணர்வு உடல் உறுப்புக்கே உரியது அல்ல என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. உறுப்பு தூண்டுதலைப் பெறலாம்; ஆனால் பார்வை அல்லது கேட்கும் திறன் சூக்ஷ்ம நிலையில் இயங்கும் ஞானேந்திரியத்துக்கே உரியது.

ஆழ்ந்த கவனம் அல்லது கவனச் சிதறல் நிலைகளிலும் இதையே காணலாம். ஒருவர் ஒரு எண்ணத்தில் முழுமையாக மூழ்கியிருக்கும் போது, அருகில் யாராவது பெயர் கூப்பிட்டாலும், கேட்காமல் போகலாம். காது ஒலியைப் பெற்றாலும், அந்தக்கரணத்தின் வழியாக ஞானேந்திரியம் செயல்படாததால், உணர்வு நிகழாது. அதேபோல், உறக்கத்தின் போது கண்கள் மூடியிருக்கும்; காதுகள் ஒலியைப் பெறக்கூடும்; ஆனால் உணர்வு இல்லை. இவ்விரண்டிலும், உணர்வுத் தூண்டுதல் மட்டும் போதுமானதல்ல என்பது தெளிவாகிறது.

ஆகையால், உணர்வு உடல் உறுப்பிலிருந்து மட்டும் உருவாகுவதில்லை. அந்தக்கரணத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஞானேந்திரியம் ஒருங்கிணைந்து செயல்படும் போது தான் உணர்வு உருவாகிறது. உடல் உறுப்பு ஒரு கருவி; ஞானேந்திரியம் அறிதலுக்கான திறன். இந்த வேறுபாட்டை உணர்வது, அனுபவம் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதையும், உணர்வை வெறும் உடல் அல்லது இயந்திர செயல்முறைகளாக மட்டுமே குறைக்க முடியாததற்கான காரணத்தையும் புரிய உதவுகிறது.

முக்கிய கருத்து : உடல் உறுப்பு தூண்டுதலைப் பெறுகிறது; ஆனால் அந்தக்கரணத்துடன் இணைந்து ஞானேந்திரியம் செயல்படும் போது மட்டுமே உணர்வு உருவாகிறது.

கர்மேந்திரியங்கள் — செயல்பாட்டு திறன்கள்

கர்மேந்திரியங்கள் என்பது செயலை வெளிப்படுத்தும் திறன்கள் ஆகும். பேசுதல், பிடித்தல், இயக்கம், மலவிடுதல், இனப்பெருக்கம் ஆகிய செயல்கள் இவற்றின் வழியாக நடைபெறுகின்றன. இவை சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நிலையில் செயல்படுகின்றன. செயல் வெளிப்படையாக ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் உறுப்புகள் மூலம் நடைபெறினாலும், செயலைத் தொடங்கும் ஆற்றல் கர்மேந்திரியங்களுக்கே உரியது. இவை அந்தக்கரணத்தின் வழிநடத்துதலின் கீழ் செயல்படுகின்றன.

கர்மேந்திரியங்கள் :

வாக் (பேச்சு) — பேசும் / வெளிப்படுத்தும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் வாய் அல்லது குரல்வளைகள் அல்ல. தொடர்பு கொள்ளும் தூண்டுதலை உருவாக்கும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய கர்மேந்திரியமே இது. இந்த திறன் பிராணத்தின் ஆதரவுடன்—குறிப்பாக உதான வாயு—செயல்பட்டு, உடல் உறுப்புகள் வழியாகக் கேட்கக்கூடிய பேச்சாக வெளிப்படுகிறது.

பாணி (கைகள்) — பிடித்தல் மற்றும் கையாளுதல் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் கை, விரல்கள், அல்லது தசைகள் அல்ல. அவற்றை வழிநடத்தும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய கர்மேந்திரியமே இது. இந்த திறன் வியான வாயு ஆதரவுடன் செயல்படுகிறது; அது அங்கங்களில் பரவி, நோக்கத்தை ஒழுங்கான உடல் இயக்கமாக மாற்ற உதவுகிறது.

பாத (கால்கள்) — நகரும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் கால்கள் அல்லது தசைகள் அல்ல. இயக்கத்தைத் தொடங்கி வழிநடத்தும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய கர்மேந்திரியமே இது. இந்த திறன் வியான வாயு ஆதரவுடன் செயல்பட்டு, தசை இயக்கங்களை ஒருங்கிணைத்து, சமநிலையான நடையும் உடல் நிலைத்தன்மையும் ஏற்படுத்துகிறது.

பாயு (குதம்) — மலவிடும் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் குதம் அல்ல. கழிவுகளை வெளியேற்றும் தூண்டுதலைக் கட்டுப்படுத்தும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய கர்மேந்திரியமே இது. இந்த திறன் அபான வாயு ஆதரவுடன் செயல்பட்டு, கீழ்நோக்கிய இயக்கத்தை ஒழுங்குபடுத்தி, உடல் உறுப்புகள் வழியாக கழிவுகளைச் சரியாக வெளியேற்ற உதவுகிறது.

உபஸ்த (இன உறுப்புகள்) — இனப்பெருக்கத் திறன்
குறிப்பு : இது ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் இன உறுப்புகள் அல்ல. இனப்பெருக்கச் செயலும் இனத் தூண்டுதலையும் கட்டுப்படுத்தும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் நுண்ணிய கர்மேந்திரியமே இது. இந்த திறன் முக்கியமாக அபான வாயு ஆதரவுடன் செயல்பட்டு, கீழ்நோக்கியும் வெளியேறும் வகையிலும் உள்ள இனச் செயல்களை ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

எந்த உடல் இயக்கமும் நிகழ்வதற்கு முன், செயல் செய்யும் உள்ளார்ந்த தூண்டுதல்—நோக்கம், விருப்பம், அல்லது தீர்மானம்—முதலில் எழுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு பொருளை எடுக்க கையை நீட்டுவதற்கு முன், “எடுக்க வேண்டும்” என்ற உள்ளார்ந்த நோக்கம் முதலில் உருவாகிறது. பேச்சு நிகழ்வதற்கு முன், “பேச வேண்டும்” என்ற தூண்டுதல் எழுகிறது. இந்தத் தொடக்கத் தூண்டுதல் சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் கர்மேந்திரியங்களின் மூலம் உருவாகிறது; உடல் அதைச் செயல்படுத்தும் கருவியாக மட்டுமே செயல்படுகிறது.

இது அன்றாட அனுபவத்தில் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. ஒருவர் பேச வேண்டும் என்ற தூண்டுதலை உணர்ந்தாலும், மௌனமாக இருக்க முடிவு செய்யலாம். இங்கு செயல் செய்யும் தூண்டுதல் இருக்கிறது; ஆனால் உடல் செயல் தடுக்கப்படுகிறது. அதேபோல், உடல் செயலிழப்பு போன்ற நிலைகளில், நகர வேண்டும் என்ற நோக்கம் இருந்தாலும், உடல் அதைச் செய்ய முடியாமல் போகலாம். இவ்விரண்டிலும், செயலைத் தொடங்கும் தூண்டுதலும் உடல் செயல்படுத்துதலும் வேறுபட்டவை என்பது தெளிவாகிறது.

கர்மேந்திரியங்கள் தனியாகச் செயல்படுவதில்லை. அவை அந்தக்கரணத்தின் ஈடுபாட்டின் கீழ் மட்டுமே இயங்குகின்றன. புரிதல், பழக்கம், மற்றும் வடிவமைப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அந்தக்கரணம் செயலை வழிநடத்துகிறது. ப்ரகிருதியின் குணங்கள்—அப்யாசத்தின் மூலம் அந்தக்கரணத்தில் பதிந்தவை—செயல் எவ்வாறு தொடங்கப்படுகின்றது மற்றும் வெளிப்படுகின்றது என்பதை நிர்ணயிக்கின்றன. சாத்த்விக அந்தக்கரணம் கட்டுப்பாடுடனும் தெளிவுடனும் செயலை வழிநடத்துகிறது; ராஜஸிக அந்தக்கரணம் அவசரத்துடனும் ஆசையுடனும் செயலைத் தள்ளுகிறது; தாமஸிக அந்தக்கரணம் சோம்பல், தவிர்ப்பு, அல்லது குழப்பத்துடன் செயலை இயக்குகிறது. கர்மேந்திரியங்கள் உள்ளார்ந்த கருவி தொடங்கியதை மட்டும் நிறைவேற்றுகின்றன.

கர்மேந்திரியங்கள் ப்ரகிருதியின் கருவிகள் ஆகும்; சுயாதீனமான செய்பவரின் சொத்து அல்ல. ஜீவன் அவற்றின் வழியாகச் செயல்படுகிறான்; ஆனால் உண்மையில் அவற்றை சொந்தமாகக் கொண்டவன் அல்ல. இது, பிரதிபலச் செயல்கள், பழக்க இயக்கங்கள், அல்லது விழிப்புணர்வு இல்லாமலே நடைபெறும் செயல்கள் போன்றவற்றில் தெளிவாகிறது. மூச்சுவிடுதல், கண் இமைத்தல், கவனம் சிதறிய நிலையில் நடப்பது, மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் அசைவுகள்—இவை அனைத்தும் திட்டமிட்ட நோக்கம் இல்லாமல்கூட நடைபெறுகின்றன.

“நான் செய்கிறேன்” என்ற உணர்வு கர்மேந்திரியங்களிலிருந்து வருவதில்லை; அது அகங்காரத்தின் அடையாளப்படுத்தலிலிருந்து உருவாகிறது. செயல் கர்மேந்திரியங்களின் மூலம் தொடங்குகிறது; நிறைவேற்றல் உடல் வழியாக நடைபெறுகிறது; செய்பவன் என்ற உணர்வு அடையாளப்படுத்தலால் மேலேற்றப்படுகிறது. கீதையின் போதனையில், இந்த அமைப்பை உணர்வது மிக முக்கியம். இது ஒருவரை பொறுப்புடனும் திறமையுடனும் செயல்படச் செய்து, ஜீவன் தான் செயல்வாய்ந்த இறுதி காரணம் என்ற தவறான எண்ணத்தை மெதுவாகத் தளர்த்துகிறது.

ஆகையால், கர்மேந்திரியங்கள் நுண்ணிய நிலையில் செயலைத் தொடங்குகின்றன; உடல் அதை நிறைவேற்றுகிறது; அடையாளப்படுத்தல் செய்பவன் என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறது. இந்த ஒழுங்கை புரிந்துகொள்வது கர்ம யோகத்தின் அடிப்படைப் படியாகும். இது வாழ்க்கையில் முழுமையாகச் செயல்பட்டபடியே, உள்ளார்ந்த கட்டுப்பாட்டின்றி செயலாற்ற வழிவகுத்து, சுதந்திரத்திற்கான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது.

முக்கிய கருத்து : செயல், குணங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட அந்தக்கரணத்தின் வழிநடத்துதலின் கீழ் கர்மேந்திரியங்களால் தொடங்கப்படுகிறது; உடல் அதை நிறைவேற்றுகிறது; அகங்காரம் அதனை “நான் செய்தேன்” என்று தனதாக்குகிறது.

சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் நியமத்தின் முக்கியத்துவம்

முந்தைய அமர்வில், யமம் என்ற ஒழுக்கங்கள் முதன்மையாக வெளிப்புற நடத்தையுடன் தொடர்புபடுத்தி விளக்கப்பட்டன. ஏனெனில், அவற்றின் நடைமுறை கட்டுப்பாடு, நெறியுடனான ஈடுபாடு, மற்றும் உலகில் வெளிப்படும் நடத்தையின் வழியாக வெளிப்படுகிறது. சத்தியம், அகிம்சை, திருடாமை, அளவோடு வாழ்தல், மற்றும் ஆசை இல்லாமை ஆகியவை செயலும் உறவுமூலம் வாழ்ந்து சோதிக்கப்படுகின்றன. இந்த வெளிப்புற ஒழுக்கத்தின் மூலம், வெளி உலகத்துடன் ஒருவரின் தொடர்பு மென்மையடைகிறது; உடல் நடத்தையும் சமூக வாழ்க்கையும் சமநிலையடைகின்றன.

சூக்ஷ்ம சரீரத்தைப் பற்றிய ஆய்வுடன், கவனம் இயல்பாக உள்ளே திரும்புகிறது. இங்கு தேவைப்படும் செம்மைப்படுத்தல், நடத்தைக்கு மட்டும் அல்ல; மனநிலை, உணர்ச்சி, மற்றும் சிந்தனை நிலைகளிலும் ஆகும். இங்கே தான் நியமம் மையமாகிறது. நியமம் அந்தக்கரணத்தின்—மனஸ், புத்தி, அகங்காரம்—உள்ளார்ந்த ஒழுக்கத்தை கவனிக்கிறது; சிந்தனை, நோக்கம், மனப்பாங்கு, மற்றும் உள்ளார்ந்த திசை ஆகியவற்றின் தரத்தை நேரடியாக வடிவமைக்கிறது. யமம் வெளிப்புற கலக்கத்தை கட்டுப்படுத்தும் போது, நியமம் அனுபவம் செயலாக்கப்படும் உள்கருவியைச் சுத்திகரிக்க நேரடியாகச் செயல்படுகிறது.

பாரம்பரியமாக நியமங்கள் ஐந்து வகையாக உள்ளன:
சௌசம் (உள்ளார்ந்தும் வெளிப்புறமும் தூய்மை),
சந்தோஷம் (திருப்தி),
தபஸ் (ஒழுங்குடன் மேற்கொள்ளும் முயற்சி),
ஸ்வாத்யாயம் (ஆத்மாவின் உண்மையான இயல்பை வெளிப்படுத்தும் சாஸ்திரப் பயில்வு),
ஈஸ்வர-ப்ரணிதானம் (தன் செயல்களையும் அகங்காரத்தையும் ஈஸ்வரனிடம் அர்ப்பணித்தல்; இதன் மூலம் செய்பவன் என்ற உணர்வு தளர்கிறது).

இந்த ஒவ்வொரு ஒழுக்கமும், அந்தக்கரணத்தில் செயல்படும் குணங்களைச் செம்மைப்படுத்துவதன் மூலம், சூக்ஷ்ம சரீரத்தை நேரடியாக வடிவமைக்கிறது. சௌசம் மனஸுக்கும் புத்திக்கும் தெளிவையும் இலகுவையும் தருகிறது; சந்தோஷம் உணர்ச்சி கலக்கத்தை நிலைநிறுத்துகிறது; தபஸ் உறுதியையும் நிலைத்தன்மையையும் வலுப்படுத்துகிறது; ஸ்வாத்யாயம் புரிதலை கூர்மையாக்கி, தவறான அடையாளப்படுத்தலைச் சரிசெய்கிறது; ஈஸ்வர-ப்ரணிதானம் தனிப்பட்ட முயற்சியைப் பெரும் இருப்பின் ஒழுங்குடன் இணைத்து, அகங்காரத்தின் பிடியை மெதுவாகத் தளர்த்துகிறது.

நியமம் உண்மையான மனதுடன் தொடர்ந்து நடைமுறைப்படுத்தப்படும் போது, அந்தக்கரணம் மெதுவாக சாத்த்விகமாக மாறுகிறது—அதாவது, மேலும் தெளிவாகவும், அமைதியாகவும், சமநிலையுடனும் ஆகிறது. ராஜஸால் உண்டாகும் அமைதியின்மை குறைகிறது; தமஸால் பிறக்கும் சோம்பல் மெதுவாக வலுவிழக்கிறது. இந்த உள்ளார்ந்த செம்மைப்படுத்தல் ஆழமடைந்தால், பற்றின்மை வலுக்கட்டாயமாக உருவாக்க வேண்டியதில்லை; அது இயல்பாகவே உருவாகிறது. பயிற்சி இனி அடக்குமுறையோ போராட்டமோ போல தோன்றாமல், கட்டாய அடையாளப்படுத்தலிலிருந்து புரிதலுக்குத் திரும்பும் அமைதியான திசைமாற்றமாக மாறுகிறது.

யமமும் நியமமும் சேர்ந்து தொடர்ந்து நடைமுறைப்படுத்தப்படும்போது, தேடுபவரை ஆழமான விசாரணைக்குத் தயாராக்குகின்றன. வெளிப்புற நடத்தை நிலைபெற, உள்ளார்ந்த செயல்பாடு செம்மையடைய, ஸ்தூல மற்றும் சூக்ஷ்ம சரீரங்களுடன் உள்ள அடையாளம் மெதுவாக தளரத் தொடங்குகிறது. இதனால், சாஸ்காரம், வாசனா போன்ற ஆழமான காரண வடிவங்களையும், உடலோடு இணைவு எவ்வாறு தொடர்கிறது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள தேவையான கருத்துத் தெளிவு உருவாகிறது.

இந்த முதிர்ச்சியுடன், ஒருவர் கர்மாவாலும் கட்டாயத்தாலும் இயக்கப்படும் சம்சார அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு மற்றும், கட்டுப்பாடின்றி பிரபஞ்ச ஒழுங்கில் விழிப்புடன் பங்கேற்கும் லீலா அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு—இவ்விரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை உணரத் தொடங்குகிறார். இந்த விவேகம் வெறும் அறிவுப் பயில்வால் மட்டும் உருவாவதில்லை; தொடர்ச்சியான நியமப் பயிற்சியின் மூலம் சூக்ஷ்ம சரீரம் செம்மைப்படுத்தப்படுவதாலே அது உருவாகிறது. இந்த அடித்தளம் அமைந்தபின், உடலோடு இணைவை கட்டுப்பாடாக அல்ல; வெளிப்பாடாக புரிந்து கொள்ள தேடுபவர் உள்ளார்ந்த வகையில் தயாராகிறார்.

சம்சார அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு அல்லது லீலா அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு — எதைத் தேர்வுசெய்வீர்கள்?

ஒவ்வொரு உடலோடு கூடிய வாழ்வும் உடல், மனம், உலகம் என்ற ஒரே அமைப்புக்குள் தான் நடைபெறுகிறது. ஆனால் வாழ்க்கை எந்த உள்ளார்ந்த நிலைப்பாட்டிலிருந்து வாழப்படுகிறது என்பதே முழு வேறுபாட்டையும் உருவாக்குகிறது.

சம்சார அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு அடையாளப்படுத்தலும் கட்டாயமும் கொண்டதாக உள்ளது. இங்கு ஒருவர் வாழ்க்கையின் சந்தேகமில்லா செய்பவனாகத் தன்னை அனுபவிக்கிறான்—
“நான் செய்கிறேன், நான் காரணமாக இருக்கிறேன், நடப்பதெல்லாம் எனது பொறுப்பு.”

இந்த நிலையில் அந்தக்கரணம் சிதைந்தும் எதிர்வினைமிக்கவுமாக செயல்படுகிறது. மனஸ் ஈர்ப்பும் விலக்கமும் இடையே அலைபாய்கிறது; புத்தி சந்தேகத்தாலும் அகங்காரப் பாகுபாட்டாலும் மூடப்படுகிறது; சித்தம் கட்டுப்பாட்டை உருவாக்கும் சாஸ்காரங்களைச் சேர்த்துக் கொள்கிறது; அகங்காரம் ஒவ்வொரு செயலும் அனுபவமும் “என்னுடையது” என்று இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறது. தீராத ஆசையும் பயமும் செயல்களின் மூலமாகின்றன; அனுபவங்கள் தனிப்பட்டதாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன; நிகழ்வுகள் “எனக்கு லாபமா இழப்பா” என்று விளக்கப்படுகின்றன. இன்பம் கட்டிப் போடுகிறது; துன்பம் காயப்படுத்துகிறது; வெற்றியில்கூட பதற்றம் தொடர்கிறது—ஏனெனில் அடையாளம் விளைவுகளோடு கட்டப்பட்டிருக்கிறது. ஆகவே வாழ்க்கை கனமானதாகவும் அழுத்தமுள்ளதாகவும் மீண்டும் மீண்டும் நடைபெறும் ஒன்றாகவும் உணரப்படுகிறது.

“ப்ரகிருதியின் குணங்களாலேயே எல்லா செயல்களும் செய்யப்படுகின்றன; ஆனால் அகங்காரத்தால் மயங்கிய புரிதல் கொண்டவன் ‘நான் செய்பவன்’ என்று நினைக்கிறான்.”
— பகவத் கீதா 3.27

இதற்கு மாறாக, லீலா அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் மாற்றமல்ல; அது ஒரு ஆழமான உள்ளார்ந்த திசைமாற்றம். இங்கு ஒருவர் தன்னை முழுமையான செய்பவனாக அல்ல; விழிப்புணர்வுடன் பங்கேற்கும் ஒருவராக அனுபவிக்கிறான்—பெரும் பிரபஞ்ச நாடகத்தின் ஒரு நடிகராக. ஒரு நடிகர் தன் வேடத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டாலும், தன் ஆழ்ந்த அடையாளத்தை மறக்காதது போல, ஜீவன் வாழ்க்கையில் ஆழமாக ஈடுபடுகிறான்; ஆனால் உள்ளார்ந்த புரிதலில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறான். கடமைகள் செய்யப்படுகின்றன; உறவுகள் மதிக்கப்படுகின்றன; உணர்ச்சிகள் முழுமையாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன; ஆனாலும் தனிப்பட்ட செய்பவன் என்ற உள்பாரம் அமைதியாகக் கலைந்து விடுகிறது.

“பார்த்துக் கொண்டே, கேட்டுக் கொண்டே, தொடிக் கொண்டே, சாப்பிட்டுக் கொண்டே, நகர்ந்துக் கொண்டே, மூச்சுவிடிக் கொண்டே இருந்தாலும், உண்மையை அறிந்தவன் ‘நான் எதையும் செய்யவில்லை’ என்று புரிந்துகொள்கிறான்.”
— பகவத் கீதா 5.8–5.9

இந்த மாற்றம் அந்தக்கரணத்தின் மாற்றத்திலேயே தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கிறது. முன்பு குழப்பமும் தீர்மானமின்மையும் கொண்டிருந்த புத்தி, இப்போது கூர்மையாகவும் நிலையாகவும் ஒருமுகமாகவும் (வ்யவஸாயாத்மிகா) மாறுகிறது. அது இனி வெறும் எதிர்வினை காட்டுவதில்லை; அகங்கார சிதைவு இல்லாத முழுப் புரிதலுடன் செயலை தெளிவாக வழிநடத்துகிறது. முன்பு அமைதியற்றதும் எதிர்வினைமிக்கதும் ஆன மனஸ், இப்போது அமைதியான பதிலளிப்பாக மாறுகிறது. அது இன்னும் தாக்கங்களைப் பெறுகிறது; ஆனால் இன்பம்–துன்பம் இடையே உதவியின்றி அலைபாய்வதில்லை.

செயல்களின் மீதமுள்ள சுவடுகளை சாஸ்காரங்களாகச் சேமிக்கும் சித்தம், இனி கட்டுப்படுத்தும் சுவடுகளைச் சேர்த்துக் கொள்வதில்லை. லீலாவில் செய்யப்படும் செயல்கள் விளைவுகளோடு பற்றில்லாமல் செய்யப்படுவதால், உள்ளார்ந்த மீதம் எதுவும் விடப்படுவதில்லை. அகங்காரம் மறைந்து விடுவதில்லை; ஆனால் மெலிதாகிறது (தனு). அது செயல்பாட்டிற்குத் தேவையான அளவில் மட்டும் தொடர்கிறது—எந்த உடலை கவனிக்க வேண்டும், எந்த வேடத்தைச் செய்ய வேண்டும் என்பது தெரிந்திருக்கும்; ஆனால் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையை ஆட்சி செய்யவோ முழு உரிமை கோரவோ செய்வதில்லை.

சம்சாரத்தில், குணங்கள் அறியாமலேயே உணர்வு, தீர்மானம், செயல் ஆகியவற்றை ஆட்சி செய்கின்றன. சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் ஆகியவற்றின் செயல்பாட்டை உணராமலேயே ஒருவர் இயக்கப்படுகிறான். ஆனால் லீலாவில், குணங்கள் தெளிவாக அறியப்பட்டு திறமையாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவை இனி ஆண்டவர்கள் அல்ல; கருவிகள். தெளிவுக்காக சத்த்வம் வளர்க்கப்படுகிறது; செயல்திறனுக்காக ராஜஸ் பயன்படுத்தப்படுகிறது; தமஸ் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது அல்லது தணிக்கப்படுகிறது. இது, தன் சக்திகளோடு விளையாடியும் அவற்றால் கட்டுப்படாத ஈஸ்வரனின் பார்வையை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அளவில் பிரதிபலிக்கிறது. ஆகவே, லீலா சோம்பல் அல்ல; அது புரிதலில் வேரூன்றிய அறிவுடனான பங்கேற்பு.

லீலா அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவின் முக்கிய அடையாளம் வைராக்யம். இது பல நேரங்களில் விலகல் அல்லது அலட்சியம் என்று தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. உண்மையான வைராக்யம் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகுவது அல்ல; பற்றில்லாத ஈடுபாடு. ஒருவர் முழுமையாக இருப்பார், கவனத்துடன் இருப்பார், பொறுப்புடன் இருப்பார்; ஆனாலும் உள்ளார்ந்த வகையில் பாதிக்கப்படமாட்டார்—நீரில் இருந்தும் நனைவில்லாத தாமரை இலை போல. மகிழ்ச்சி பற்றில்லாமல் அனுபவிக்கப்படுகிறது; துக்கம் முறிவின்றி எதிர்கொள்ளப்படுகிறது; செயல் உள்ளார்ந்த மீதமின்றி நடைபெறுகிறது. ஈடுபாடு முழுமையானதே; ஆனால் கட்டுப்பாடு கரைந்து விடுகிறது.

சம்சாரத்திலிருந்து லீலாவுக்கான மாற்றம் உலகத்தை மாற்றுவதால் அல்ல; சூக்ஷ்ம சரீரத்தைச் செம்மைப்படுத்தி, ஒழுக்கமான வாழ்வு, விசாரணை, மற்றும் தொடர்ச்சியான அப்யாசம் மூலம் அந்தக்கரணத்தைத் தெளிவுபடுத்துவதால் நிகழ்கிறது. சம்சார அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு, விழிப்புணர்வு இல்லாத அடையாளப்படுத்தலின் இயல்பான நிலை. லீலா அடிப்படையிலான உடலோடு இணைவு, புரிதலின் கனியாகும்.

ஆகவே கேள்வி வெளிப்புறமாக ஒருவர் எந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறார் என்பதல்ல; ஏற்கனவே நடைபெறும் வாழ்க்கை எவ்வாறு வாழப்படுகிறது என்பதே—
விளைவுகளில் சிக்கிய கட்டுப்பட்ட செய்பவனாகவா, அல்லது பிரபஞ்ச நாடகத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் பங்கேற்கும் சுதந்திர நடிகராகவா?

---