சூக்ஷ்ம சரீரம் (பகுதி 2)
3. ப்ராணன் — சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் உயிர் செயல்பாட்டு சக்திகள்
முன்னே செல்லும் முன், “சித்” என்ற சொல்லைத் தெளிவுபடுத்துவது அவசியம், ஏனெனில் இந்தப் பாடநெறியில் நாம் இதை முதல் முறையாகப் பயன்படுத்துகிறோம்.
நாம் “சித்” என்று கூறும்போது, எந்த புதிய தனிப்பட்ட இருப்பையும், எந்த நுண்ணிய சக்தியையும், அல்லது ஆத்மாவின் வேறு தனியான ஆன்மீக ஆற்றலையும் அறிமுகப்படுத்தவில்லை. “சித்” என்பது ஆத்மாவின் இயல்பிற்கான பெயர் மட்டுமே. ஆத்மாவில் விழிப்புணர்வு ஒரு தனி குணமாக இல்லை; ஆத்மா தானே தன்னால் வெளிப்படும் சத்தியம். அந்தத் தன்னால் வெளிப்படும் இயல்பே “சித்” என்று அழைக்கப்படுகிறது.
“சைதன்யம்” என்ற சொல் இதனுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது; ஆனால் அதை சரியான முறையில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். “சைதன்யம்” என்பது வெளிப்படும் அல்லது அனுபவத்தில் தோன்றும் விழிப்புணர்வின் இருப்பை குறிக்கிறது. பல இடங்களில் “சித்” மற்றும் “சைதன்யம்” என்ற சொற்கள் ஒன்றுக்குப் பதிலாக ஒன்று பயன்படுத்தப்படுகின்றன; இரண்டும் தூய விழிப்புணர்வையே குறிக்கின்றன. ஆனால் நுணுக்கமான மற்றும் தத்துவ ஆய்வில், “சித்” என்பது ஆத்மாவின் மூல இயல்பைக் குறிக்கிறது; “சைதன்யம்” என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் வெளிப்படும் விழிப்புணர்வைக் குறிக்கலாம்.
“சித்” மற்றும் “சைதன்யம்” ஆகியவற்றில் எதுவும் ஒரு பொருள், சக்தி, அல்லது மனநிலையைச் சுட்டிக்காட்டுவதில்லை. இரண்டும் அனுபவம் சாத்தியமாகும் வகையில் தன்னால் வெளிப்படும் தத்துவத்தைக் குறிக்கின்றன.
சாதாரண மொழியில் நாம் ஒரு பொருளையும் அதன் குணத்தையும் தனித்தனியாகக் கருதுகிறோம். “அக்னி சூடானது” அல்லது “சர்க்கரை இனிப்பானது” என்று சொல்கிறோம்; அக்னி ஒரு பக்கம், சூடு ஒரு பக்கம் இருப்பது போல. ஆனால் சூடு அக்னியில் சேர்க்கப்பட்ட தனி ஒன்று அல்ல; அது அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. சூட்டை நீக்கினால், அக்னி அக்னியாக இருக்காது. அதுபோல “சித்” என்பது ஆத்மாவின் ஒரு குணம் அல்ல — அதுவே ஆத்மாவின் உண்மையான இயல்பு.
இந்தப் பாடநெறியில் தத்துவத் தெளிவிற்காக:
ஆத்மா (ஆத்மன்) — உள்ளார்ந்த உண்மை.
பிரஹ்மம் — பரம மற்றும் நிர்ப்பேக்ஷமான சத்தியம்.
சித் — அந்தச் சத்தியத்தின் தன்னால் வெளிப்படும் இயல்பு.
சைதன்யம் — விழிப்புணர்வு வெளிப்படையாகத் தோன்றும் போது பயன்படுத்தப்படும் சொல்.
மேலும் ஒரு விஷயத்தைத் தெளிவுபடுத்த வேண்டும். “சித்” என்ற சொல்லை “சித்தம்” என்பதுடன் ஒருபோதும் குழப்பக்கூடாது. ஒலியில் இவை ஒத்ததாகத் தோன்றினாலும், அவற்றின் நிலையும் அர்த்தமும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை.
சித் — தூய, மாறாத, தன்னால் வெளிப்படும் விழிப்புணர்வு.
சைதன்யம் — வெளிப்படையாக அனுபவிக்கப்படும் விழிப்புணர்வு.
சித்தம் — அந்த:கரணத்தின் உள்ளே இருக்கும் மனத் தளம்; அங்கு ஸம்ஸ்காரங்கள் மற்றும் தடங்கள் சேமிக்கப்படுகின்றன.
சித் மற்றும் சைதன்யம் அனைத்தையும் வெளிச்சமிடும் நிலையைச் சார்ந்தவை.
சித்தம் என்பது பிரகிருதியின் ஒரு கருவி.
இவற்றின் அர்த்தம் ஒன்றல்ல; அவற்றை மாற்றிப் பயன்படுத்தக் கூடாது.
இந்த அமர்வில் நாம் “சித்” என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தும் போதெல்லாம், அதை ஆத்மாவின் தன்னால் வெளிப்படும் இயல்பாகவே புரிந்துகொள்ள வேண்டும் — ஒரு தனி இருப்பாக அல்ல, ஒரு சக்தியாக அல்ல, அல்லது ஒரு நுண்ணிய ஆற்றலாக அல்ல.
இந்தத் தெளிவு “ப்ராண” மற்றும் “சித்” இவற்றிற்கிடையிலான சரியான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.
ப்ராணம் இயங்குகிறது; ஆனால் அறியாது.
சித் வெளிப்படுத்துகிறது; ஆனால் இயங்காது.
இந்த அமர்வின் அடிப்படைச் சூழல்:
முந்தைய வகுப்பில் நாம் அந்த:கரணம் பற்றி ஆய்வு செய்தோம். சிந்தனை, தீர்மானம், அடையாளம் மற்றும் நினைவு ஆகியவை உருவாகும் உள்ளார்ந்த கருவி என அதைப் பார்த்தோம். மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம் ஆகியவை தனித்தனியான பொருட்கள் அல்ல; ஒரே நுண்ணிய அமைப்பின் உட்பகுதியில், செயலின் அடிப்படையில் செய்யப்பட்ட வேறுபாடுகள் என்பதை கண்டோம். இவை அனைத்தும் சேர்ந்து, அனுபவம், சிந்தனை, அனுபவத்தை “எனது” எனக் கொள்ளும் உணர்வு, மற்றும் ஸம்ஸ்காரங்களின் தொடர்ச்சி ஆகியவற்றை சாத்தியமாக்கும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் உளவியல் மற்றும் புத்திசார் மையமாக செயல்படுகின்றன. இதே உள்ளார்ந்த கருவியின் மூலம் ஜீவன் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளுகிறது, சூழ்நிலைகளுக்கேற்ப எதிர்வினை செய்கிறது, மற்றும் உலகில் தனிப்பட்ட அடையாள உணர்வைத் தக்கவைத்துக் கொள்கிறது.
ஆனால் அந்த:கரணம் உள்ளார்ந்த செயல்முறைக்கான அமைப்பை அளித்தாலும், அதற்குத் தேவையான உயிர் சக்தியை அது தானாக வழங்குவதில்லை. சிந்தனை, தீர்மானம், உணர்வு, நினைவு ஆகியவை உள்ளார்ந்த கருவி இருப்பதால் மட்டுமே தோன்றுவதில்லை; அது உயிர்ப்பூட்டப்படும்போது மட்டுமே தோன்றுகின்றன. அந்த:கரணம் முழுமையாக அமைந்திருந்தாலும், அதை இயக்கும் செயற்பாட்டு தத்துவம் இல்லையெனில் அது செயலற்றதாகவே இருக்கும். அதையே செயல்படுத்தும் தத்துவம் ப்ராணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இந்த அமர்வில் நாம் கவனத்தை ப்ராணம் மீது திருப்புகிறோம் — சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் செயல்படும் உயிர் அளிக்கும் தத்துவம் அது. உள் மற்றும் வெளி இரு நிலைகளிலும் செயல்பாடு சாத்தியமாக இருப்பதற்கு காரணமானது ப்ராணமே. அது அந்த:கரணத்தை செயல்படச் செய்கிறது, இந்திரியங்களைச் செயல்படுத்துகிறது, மற்றும் ஸ்தூல சரீரத்தின் உடல் செயல்களைத் தக்கவைக்கிறது. ப்ராணம் இன்றி சிந்தனை சாத்தியமில்லை; அனுபவம் உருவாகாது; எந்தச் செயலும் நடைபெறாது. அமைப்புச் திறன் மற்றும் வெளிப்படும் செயல்பாடு ஆகியவற்றின் இடைநிலையில் ப்ராணம் உள்ளது.
ப்ராணத்தின் அவசியத்தைப் புரிந்துகொள்ள ஒரு எளிய உண்மையை நினைத்துப் பாருங்கள்: அமைப்பு இருப்பது மட்டும் செயலுக்கு உத்தரவாதம் அல்ல. கண் இருப்பது மட்டும் பார்வைக்கு உத்தரவாதம் அல்ல; மனம் இருப்பது மட்டும் சிந்தனைக்கு உத்தரவாதம் அல்ல; உடல் இருப்பது மட்டும் செயலை உறுதி செய்யாது. அனுபவம் நிகழ வேண்டுமெனில் ஞானேந்திரியங்கள் செயல்பட வேண்டும்; இயக்கம் நடைபெற வேண்டுமெனில் கர்மேந்திரியங்கள் செயல்பட வேண்டும்; சிந்தனை தோன்ற வேண்டுமெனில் அந்த:கரணம் உயிர்ப்புடன் இருக்க வேண்டும். இவ்வனைத்திலும் செயலினை சாத்தியமாக்கும் தத்துவம் ப்ராணமே.
ப்ராணம் இல்லையெனில்:
அந்த:கரணம் ஸம்ஸ்காரங்களைப் பெற முடியாது; தீர்மானத்துக்கு வர முடியாது.
இந்திரியங்கள் அனுபவிக்க முடியாது; எந்தச் செயலும் தொடங்க முடியாது.
மற்றும் ஸ்தூல சரீரம் அனுபவத்தின் கருவியாக செயல்பட முடியாது.
எனவே ப்ராணம் வாழ்க்கையின் கூடுதல் பகுதி அல்ல; தேகதாரணம் செயல்படுவதற்கான அடிப்படை நிபந்தனை அது.
அதே சமயம், ப்ராணத்தை சித் (சேதனை) உடன் தெளிவாக வேறுபடுத்திப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ப்ராணம் ஆத்மா அல்ல; அது சைதன்யம் (விழிப்புணர்வு) கூட அல்ல. சித் அனுபவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது; ஆனால் அது தானாகச் செயல் செய்யாது. ப்ராணம் அந்த:கரணத்தின் மூலம் செயல்படுகிறது மற்றும் இயக்கத்தைச் சாத்தியமாக்குகிறது; ஆனால் அது அறியாது.
அனுபவம் தோன்றுவது எப்போது என்றால், சித் ப்ராணத்தால் செயல்படுத்தப்பட்ட சூக்ஷ்ம சரீரத்தை வெளிப்படுத்தும் போது தான். சித் இல்லாமல் அறிதல் சாத்தியமில்லை; ப்ராணம் இல்லாமல் செயல் சாத்தியமில்லை. ப்ராணத்தை சித் என்று எண்ணுவது இயக்கத்தை விழிப்புணர்வாகக் கருதும் தவறு. ப்ராணத்தை ஆத்மா என்று எண்ணுவது மாற்றமும் செயலும் உண்மையில் அகர்த்தாவான ஒன்றிற்கு ஏற்றிப்போடுவது ஆகும்.
ப்ராணத்தை சிந்தனையிலிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்திப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். சிந்தனை என்பது அந்த:கரணத்தின் செயல், குறிப்பாக மனமும் புத்தியும் சார்ந்தது. ப்ராணம் சிந்திக்காது, தீர்மானிக்காது, நினைவுகொள்ளாது, அடையாளம் உருவாக்காது. அவை நடைபெறுவதற்குத் தேவையான உயிர்சக்தியை மட்டுமே அது தக்கவைக்கிறது. சோர்வடைந்த மனத்தின் உதாரணம் இதை விளக்குகிறது: சிந்தனை செய்யும் அமைப்பு இருந்தாலும், தெளிவு குறைகிறது; காரணம் ப்ராணம் குறையவோ அல்லது சமநிலையிழக்கவோ செய்கிறது. ஆகவே ப்ராணம் சிந்தனை அல்ல; சிந்தனை சாத்தியமாகும் நிலையை ஏற்படுத்தும் தத்துவம் அது.
அதேபோல், ப்ராணத்தை சுவாசத்திற்கே மட்டும் வரையறுக்கக் கூடாது. சுவாசம் அதன் வெளிப்பட்ட ஒரு வடிவமாக இருந்தாலும், ப்ராணம் அதைவிட மிக விரிவானது. அது இரத்த ஓட்டம், ஜீரணம், ஒத்திசைவு, வெளிப்பாடு, வெளியேற்றம் மற்றும் முழு உயிர்சக்தியையும் கட்டுப்படுத்துகிறது. சுவாசம் என்பது ப்ராணம் உடல் நிலையில் வெளிப்படும் ஒரு வழிமாத்திரமே. ப்ராணத்தை சுவாசத்தோடு சமமாகக் கருதுவது, அதன் ஒரு வடிவத்தை முழு செயல்தத்துவமாக எடுத்துக் கொள்ளும் தவறாகும்.
எனவே, ப்ராணத்தை உடலுடன் கூடிய அனுபவம் வெளிப்படச் செய்கின்ற இயக்கமுள்ள உயிர்தத்துவமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அது எண்ணத்தை இயக்கமாக மாற்றுகிறது; உணர்வை அனுபவமாக மாற்றுகிறது; அமைப்பைச் செயலாக மாற்றுகிறது. அது பிரகிருதியின் வரம்புக்குள் வரும்; குணங்களாலும் கர்மத்தாலும் முழுமையாகப் பாதிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், அதன் தூய்மை அல்லது குலைவு வாழ்க்கையில் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுகிறது.
இந்தப் புரிதலுடன், ப்ராணத்தின் ஆய்வு வெறும் உடலியல் அல்லது யோகப் பொருள் மட்டுமாக இருக்காது. அது தேகதாரணம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, கர்மம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது, சமநிலை அல்லது அசமநிலை நுண்ணிய மற்றும் ஸ்தூல நிலைகளில் எவ்வாறு தெரிகிறது என்பதைக் குறித்த தத்துவப் பரிசீலனையாக மாறுகிறது. ப்ராணத்தைப் புரிந்துகொள்வது, பதட்டமுள்ள செயல் மற்றும் சமநிலையான செயல் இவற்றின் வேறுபாட்டையும், கட்டாயமாகச் செய்யப்பட்ட கர்மம் மற்றும் இயல்பான பங்கேற்பு இவற்றின் வேறுபாட்டையும், இறுதியாக உலகை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கை மற்றும் லீலை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கை இவற்றின் வேறுபாட்டையும் அறியத் தயாராக்குகிறது.
இந்த அமர்வில், ஆகவே, ப்ராணத்தை நாம் மர்மவாதமாகவும் இல்லை, தத்துவக் கற்பனையாகவும் இல்லை; செயல்படும் ஒரு தத்துவமாகவே பார்க்கிறோம் — அதை அறியலாம், அதை சமநிலைப்படுத்தலாம், மேலும் அது தேகதாரியான வாழ்க்கையின் அங்கமாக உள்ளது.
“ப்ராண” என்ற சொல்லின் அர்த்தம்
“ப்ராண” என்ற சொல் ஆன்மீக விவாதங்களில் அதிகமாகப் பயன்படுத்தப்படும் — அதே நேரத்தில் அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் — சொற்களில் ஒன்றாகும். இதை பொதுவாக “உயிர்சக்தி” என்று தளர்வாக மொழிபெயர்க்கிறார்கள் அல்லது மிகக் குறுகிய அர்த்தத்தில் “சுவாசம்” என மட்டும் குறைத்து விடுகிறார்கள். இப்படியான மொழிபெயர்ப்புகள் ப்ராணத்தின் வெளிப்படும் சில வடிவங்களைச் சுட்டிக்காட்டினாலும், சாஸ்திரப் பார்வையில் இந்தச் சொல்லின் துல்லியமான அர்த்தத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதில்லை.
சொல்லின் உருவாக்கத்தைப் பார்த்தால், “ப்ராண” என்பது “அன்” என்ற தாதுவிலிருந்து வந்தது; அதற்கு “சுவாசிக்க” அல்லது “வாழ” என்ற பொருள் உண்டு. அதனுடன் “ப்ர” என்ற முன்னொட்டு சேர்கிறது; அது “முன்னே”, “வெளிப்படையாக” அல்லது “தீவிரமாக” என்ற உணர்வைக் கொடுக்கிறது. ஆனால் பகவத்கீதை, உபநிஷத்துகள் மற்றும் புராணங்களின் தத்துவச் சூழலில் “ப்ராண” என்பது சுவாசத்திற்கே மட்டும் வரையறுக்கப்படுவதில்லை. அது தேகதாரியான வாழ்க்கை இயக்கம், ஒத்திசைவு, கட்டுப்பாடு மற்றும் செயற்பாடு ஆகிய வடிவங்களில் வெளிப்படச் செய்யும் உயிர்ச்செயல்தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது.
எனவே ப்ராணம் என்பது எங்காவது கிடைக்கும், சேமித்து வைக்கப்படும், அல்லது சொந்தமாக்கிக் கொள்ளப்படும் ஒரு பொருள் அல்ல. அது ஒரு செயல்தத்துவம்; அதை நேரடியாகக் காண முடியாது, அதன் செயல்களின் மூலம் மட்டுமே அறிய முடியும். “இயக்கம்” என்பதை உடலிலிருந்து பிரித்து பார்க்க முடியாததுபோல, “ப்ராணம்” என்பதையும் ஒரு தனிப் பொருளாகக் காண முடியாது. ப்ராணம் அதன் விளைவுகளின் மூலம் அறியப்படுகிறது — விழிப்புணர்ச்சி அல்லது சோர்வு, சமநிலை அல்லது குழப்பம், நிலைத்தன்மை அல்லது குறைவு ஆகியவற்றின் மூலம். அதன் இருப்பு தெளிவாக இருக்கிறது; ஆனால் அதை ஒரு பொருளைப் போலப் பிடிக்க முடியாது.
ப்ராணம் முழுமையாகப் பிரகிருதியின் வரம்புக்குள் வருகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அது சித் (சேதனை) அல்ல; சைதன்யம் (விழிப்புணர்வு) அல்ல; ஆத்மாவும் அல்ல. சித் வெளிப்படுத்துகிறது; ப்ராணம் செயல்படுகிறது. சித் தன்னால் வெளிப்படும், மாறாதது; ப்ராணம் இயக்கமுள்ளது, சூழ்நிலைகளால் பாதிக்கப்படுகிறது. சித் இயங்குவதுமில்லை, கட்டுப்படுத்துவதுமில்லை; ப்ராணம் பிரகிருதியின் வரம்புக்குள் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட இயக்கமாகும்.
சித் ஒரு செயல்படும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, அதில் ப்ராணம் செயலில் இருக்கும் போது, அனுபவ வாழ்க்கை வெளிப்படுகிறது. ப்ராணம் சூக்ஷ்ம மற்றும் ஸ்தூல அமைப்புகளைச் செயல்படுத்துவதை நிறுத்தும்போது, தேகதாரியான வாழ்க்கையின் செயல்கள் முடிவடைகின்றன. சித் தானாக ஆரம்பிக்கவோ முடிவடையவோ செய்யாது; வெளிப்படும் தேகதாரி வாழ்க்கையே தோன்றி மறைகிறது.
இவ்வாறு ப்ராணம் அமைப்புச் திறன் மற்றும் உயிரோட்டமுள்ள செயற்பாடு ஆகியவற்றுக்கிடையிலான செயல்பாட்டு தொடர்பாக உள்ளது. அந்த:கரணம் புத்திசார் அமைப்பை அளிக்கிறது; இந்திரியங்கள் அனுபவம் மற்றும் கர்மத்திற்கான கருவிகளை அளிக்கின்றன; ஸ்தூல சரீரம் உடல் வடிவமைப்பை அளிக்கிறது. இவற்றை அனைத்தையும் ஒருங்கிணைந்த அமைப்பாகச் சேர்ந்து செயல்படச் செய்பவையே ப்ராணம். ப்ராணம் இல்லையெனில், இக்கருவிகள் இருந்தாலும் செயலற்றவையாகவே இருக்கும் — நன்றாக அமைக்கப்பட்ட இயந்திரம் இருந்தும் இயக்க சக்தி இல்லாததுபோல்.
இந்த வேறுபாடு ஆழ்ந்த நித்திரை அல்லது மயக்க நிலையில் மிகவும் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. உடல் பாதுகாப்பாகவே இருக்கிறது; இந்திரியங்கள் இருக்கின்றன; அந்த:கரணம் தனது உறங்கிய அமைப்பைத் தக்கவைத்திருக்கிறது. இருந்தாலும் செயலில் உள்ள அறிவும், சுய இச்சையுடன் செய்யப்படும் செயலும் தற்காலிகமாக நிற்கின்றன. ப்ராணம் மறைந்து போகவில்லை; ஆனால் அதன் வெளிப்பட்ட செயல்கள் மிகக் குறைந்த நிலையில் இருக்கும். ப்ராணம் மீண்டும் முழுமையாகச் செயல்படும் போது, அனுபவத்தின் வெளி மீண்டும் செயலில் வருகிறது. இதனால் தெளிவாகிறது: ப்ராணம் செயலின் அளவையும் வகையையும் கட்டுப்படுத்துகிறது — சித்தின் இருப்பை அல்ல.
ப்ராணம் சுயாதீனமானதும் அல்ல; அது தனது சொந்த இச்சையால் செயல்படுவதுமில்லை. அதன் செயல்முறை பாதிக்கப்படுகிறது:
பிரகிருதியின் குணங்களால்,
அந்த:கரணத்தின் நிலையால்,
மற்றும் முந்தைய கர்மங்களின் प्रवृत्तியால்.
அந்த:கரணம் அமைதியற்றதாக இருந்தால், ப்ராணம் சமநிலையிழக்கிறது. அந்த:கரணம் மந்தமாக அல்லது ஜடமாக இருந்தால், ப்ராணம் தடையடைகிறது. அந்த:கரணம் தெளிவாகவும் சமநிலையுடனும் இருந்தால், ப்ராணம் இயல்பாகவும் திறம்படவும் ஓடுகிறது. இவ்வாறு ப்ராணம் ஜீவனின் உள்ளார்ந்த நிலையைத் துல்லியமாக பிரதிபலிக்கிறது.
இதனால் வெளிப்புற முறைகள் மூலம் மட்டும் ப்ராணத்தை நிரந்தர சமநிலைக்கு கொண்டு வர முடியாது. ஒழுங்கான சுவாசப் பயிற்சிகள் (ப்ராணாயாமம்) மற்றும் ஆசனங்கள் தற்காலிகமாக அதன் வெளிப்பாட்டை கட்டுப்படுத்தலாம்; ஆனால் அவை சமநிலையின்மையின் ஆழமான காரணங்களை நீக்குவதில்லை. ப்ராணத்தின் நிலையான நிலைத்தன்மைக்கு தேவையானவை: அறிவின் தூய்மை (ஞான-சுத்தி), ஸம்ஸ்காரங்களின் பரிசுத்தம் (ஸம்ஸ்கார-சுத்தி), மற்றும் தர்மத்திற்கேற்ப வாழ்வு. ப்ராணம் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் மொத்த நிலையை வெளிப்படுத்துகிறது. அந்த:கரணம் அமைதியற்றிருந்தால், ப்ராணம் சமநிலையிழக்கும். மனம் திருப்தியில் நிலைத்திருந்தால், ப்ராணம் ஒழுங்காகும். புரிதல் தெளிவாகவும், வாழ்க்கை மதிப்புகள் சமநிலையுடனும் இருந்தால், ப்ராணம் தடையின்றி சமமாக ஓடும். இவ்வாறு ப்ராணத்தின் பரிசுத்தம் அந்த:கரணத்தின் பரிசுத்தத்திலிருந்து பிரிந்ததல்ல. வெளிப்புற கட்டுப்பாடு ஆரம்ப ஒழுங்கை தரலாம்; ஆனால் நிலையான ஒற்றுமை சிந்தனை, மனப்போக்கு, நடத்தை ஆகியவற்றில் ஒருமைப்பாடு ஏற்பட்டால் மட்டுமே உருவாகும்.
தத்துவ ரீதியாக ப்ராணம் ஒன்று தான்; இருப்பினும் சாஸ்திரங்கள் அதைச் செயலின் அடிப்படையில் பல வகைகளாக விவரிக்கின்றன. அது பல விதமாகச் செயல்படுகிறது — அவற்றை “வாயு” என்கிறார்கள் — ஒவ்வொன்றும் குறிப்பிட்ட திசை மற்றும் செயல்வகையை நிர்வகிக்கிறது. இவை உடலில் போட்டியிடும் தனித்தனியான சக்திகள் அல்ல; ஒரே உயிர்செயலின் ஒருங்கிணைந்த வெளிப்பாடுகள். இந்த வேறுபாடு, உயிர்சக்தி தேகதாரி அமைப்பில் எவ்வாறு பகிரப்பட்டும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டும் உள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.
தனிப்பட்ட தேகதாரண நிலைத்தில், ப்ராணம் ஒரு குறிப்பிட்ட சூக்ஷ்ம சரீரத்துடன் இணைந்து செயல்படுகிறது; அதற்குரிய குணங்களும் கர்ம அமைப்பும் ஏற்ப தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த இணைப்பால் தனிப்பட்ட உயிர்சக்தி என்ற தோற்றம் உருவாகிறது. இருந்தாலும் ப்ராணம் ஒருவரின் தனிப்பட்ட சொத்து அல்ல; அது பிரகிருதியின் ஒரு செயல்பாட்டு அம்சம்; குறிப்பிட்ட அமைப்பின் மூலம் வெளிப்படுகிறது.
இவ்வாறு ப்ராணத்தை தேகதாரியான இருப்பின் இயக்கமுள்ள செயல்முறையாகப் புரிந்துகொள்ளலாம் — அறிவைச் செயல்படச் செய்யும், அனுபவத்தைச் சாத்தியமாக்கும், கர்மத்தை காலத்தில் வெளிப்பட அனுமதிக்கும் தத்துவம் அது. அது அறிபவன் அல்ல; கர்மத்தின் மூல காரணமும் அல்ல; ஆனால் தேகதாரியான செயற்பாட்டிற்கு அத்தியாவசியமான துணைத் தத்துவம் ஆகும்.
ப்ராணம் ஒரு செயல்தத்துவம்; பொருள் அல்ல
ப்ராணத்தின் அர்த்தத்தைத் தெளிவுபடுத்திய பின், இப்போது ஒரு நுண்ணிய ஆனால் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கும் தவறான புரிதலை நீக்க வேண்டும்: ப்ராணம் உடலுக்குள் தங்கியிருக்கும் எந்தப் பொருளும் அல்ல; சேமித்து வைக்கக்கூடிய அல்லது சொந்தமாக்கிக்கொள்ளக்கூடிய எந்தப் பொருட்சார்ந்த ஆற்றலும் அல்ல. ப்ராணத்தை ஒரு “பொருள்” போல நாடிகளில் ஓடிக்கொண்டிருப்பதாகக் கருதுவது, அடிப்படையில் ஒரு செயல்தத்துவமான ஒன்றிற்கு ஸ்தூல மற்றும் பொருள்-மையமான சிந்தனையைப் பயன்படுத்துவதாகும்.
ப்ராணம் செயலைச் செய்பவன் அல்ல; அது செயல்-செயற்பாட்டே ஆகும். “இரத்த ஓட்டம்” என்ற செயல்முறையிலிருந்து “சுழற்சி” என்பதைக் தனியாகப் பிரிக்க முடியாததுபோல, ப்ராணத்தையும் அது குறிக்கும் செயல்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாது. அது ஒருங்கிணைந்த செயல்பாட்டின் மூலம் மட்டுமே அறியப்படுகிறது — கட்டுப்பாடு, பகிர்வு, உறிஞ்சுதல், முன்னேற்றம், வெளியேற்றம் ஆகியவற்றின் மூலம். இவ்வகையான ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட செயல்முறை இருக்கும் இடத்தில் ப்ராணம் செயலில் உள்ளது; செயல்பாடு நிற்கும் இடத்தில், அந்த அமைப்பில் ப்ராணம் வெளிப்படுவதில்லை.
இந்தத் தெளிவு அவசியம்; ஏனெனில் சூக்ஷ்ம சரீரம் உறுதியான பொருட்களின் தொகுப்பைப் போல இயந்திர முறையில் செயல்படுவதில்லை. நுண்ணிய நிலையில் உண்மை பரஸ்பர சார்ந்த செயல்முறைகளாக அமைந்துள்ளது. ப்ராணம் இந்த இயக்கமுள்ள ஒருங்கிணைப்பின் நிலையைச் சார்ந்தது. அது ஒருவர் “கொண்டிருக்கும்” ஒன்றல்ல; தேகதாரணம் இருக்கும் வரை செயல்படும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட உயிர்சக்தியே அது.
ப்ராணத்தை பிரகிருதியின் இயக்கமுள்ள வெளிப்பாடாகப் புரிந்துகொள்ளலாம். குணங்கள் இயல்பான प्रवृत्तிகளைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன — சத்துவம் (தெளிவு), ரஜஸ் (செயற்பாடு), தமஸ் (மந்தம்). ப்ராணம் இந்தக் குணங்கள் உயிருள்ள அமைப்பில் எவ்வாறு செயலில் ஒழுங்குபடுத்தப்படுகின்றன என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. சத்துவம் மேலோங்கும்போது அதன் செயல்முறை நிலைத்தும் சீராகவும் இருக்கும். ரஜஸ் மேலோங்கும்போது அது தீவிரமாகவும் அமைதியற்றதாகவும் இருக்கும். தமஸ் பலமாக இருக்கும் போது செயல்முறை மந்தமாகவோ அல்லது தடையுடனோ இருக்கும். இவ்வாறு ப்ராணம் குணங்களின் செயலில் உள்ள நிலையை வெளிப்படுத்துகிறது.
ப்ராணம் ஒருங்கிணைந்த அமைப்பின் உட்பகுதியில் செயல்பட்டாலும், அது சுயாதீனமோ தானாக வழிநடத்துபவனோ அல்ல. அதன் வெளிப்பாடு அந்த:கரணத்தின் நிலையைச் சார்ந்தது. சங்கல்பம், கவனம், உணர்ச்சி நிலை, பழக்கமான மனப்போக்குகள் ஆகியவை உயிர்சக்தி எவ்வாறு பகிரப்படுகிறது என்பதைப் பாதிக்கின்றன. மனம் சிதறியிருந்தால் செயலின் ஒருங்கிணைப்பு பலவீனமாகும்; மனம் நிலைத்திருந்தால் ஒருங்கிணைப்பு வலுப்படும். இவ்வாறு உள்ளார்ந்த நிலையும் உயிர்சக்தியின் வெளிப்பாடும் ஒன்றோடொன்று நெருக்கமாக இணைந்துள்ளன.
ப்ராணம் முழுமையாக சுயசிந்தனையுள்ள இச்சையால் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை என்பதையும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். விழிப்புணர்வுடன் செய்யப்படும் முயற்சி ஒரு அளவு வரை ப்ராணத்தைப் பாதிக்கலாம்; ஆனால் அதன் பல செயல்கள் தானாகவும் ஸம்ஸ்காரங்களுக்கு ஏற்பவும் நடைபெறுகின்றன. ஜீரணம், இரத்த ஓட்டம், சுவாசம், மற்றும் பிரதிசெயல் இயக்கங்கள் விழிப்புணர்வான கட்டுப்பாடின்றியும் நடைபெறுகின்றன. இதனால் தெளிவாகிறது: ப்ராணம் பிரகிருதியின் சட்டங்களின்படி செயல்படுகிறது; கற்பனை செய்யப்பட்ட தனிப்பட்ட கட்டுப்படுத்துபவரின் இச்சையின்படி அல்ல.
ப்ராணத்தை ஒரு பொருளாகக் கருதும் மனப்போக்கு — அதை “மேலே உயர்த்தக்கூடிய”, “சேமிக்கக்கூடிய”, அல்லது “இச்சைப்படி கட்டுப்படுத்தக்கூடிய” நுண்ணிய பொருளாக நினைப்பது — பெரும்பாலும் யோக மொழியின் தவறான புரிதலிலிருந்து வருகிறது. “ஓட்டம்”, “நாடி”, “இயக்கம்” போன்ற சொற்கள் விளக்கத்திற்கான உருவகங்கள் மட்டுமே; அவை சொற்சொல்லான விளக்கங்கள் அல்ல. அவை நுண்ணிய திரவம் ஒன்று நகர்வதைச் சுட்டிக்காட்டுவதில்லை; செயல்பாட்டு ஒருங்கிணைப்பைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இந்தத் தெளிவு இல்லையெனில், ஆழமான செயல்தத்துவப் போதனையை ஒருவர் இயந்திர மாதிரியாக மாற்றிவிடலாம் அல்லது மர்மவாதமான விலகிய வடிவமாகக் குறைத்துவிடலாம்.
ப்ராணத்தை பொருளாக அல்ல, செயல்தத்துவமாகப் புரிந்துகொள்வது இன்னொரு ஆழமான தத்துவத் தவறிலிருந்தும் காப்பாற்றுகிறது: உயிர்சக்தியை ஆத்மா என்று எண்ணும் தவறு. ப்ராணம் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். அது சமநிலையுடனோ சமநிலையின்மையோ இருக்கலாம்; வலிமையானதோ குறைந்ததோ ஆகலாம். மாற்றத்திற்குட்பட்டது ஆத்மா ஆக முடியாது. ப்ராணத்தை பிரகிருதியின் உட்பகுதியில் ஒரு கருவியாக அறிந்துகொள்வதால், அதைத் துலக்க முடியும்; அதைத் தன் உண்மையான சுயமாகக் கருதும் தவறின்றி.
இந்தக் கோணத்தில் பார்த்தால், ப்ராணத்தைப் பாதிக்கும் முறைகள் — ஒழுங்கான சுவாசப் பயிற்சி, ஒழுக்கமான வாழ்க்கை, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட செயல், விழிப்புணர்வான கவனம் — இவை எந்தப் பொருளையும் கட்டுப்படுத்தும் முயற்சிகள் அல்ல; செயல்பாட்டு ஒற்றுமையை மீண்டும் நிலைநிறுத்தும் வழிகள். அவை அந்த:கரணத்தை தெளிவும் சமநிலையும் உடன் ஒருங்கிணைத்து, ப்ராணம் இயல்பாகவும் தடையின்றியும் செயல்பட அனுமதிக்கின்றன.
இவ்வாறு ப்ராணம் பிடிக்கக்கூடிய பொருள் அல்ல; ஒருவரின் சொத்தாகக் கொள்ளக்கூடிய சக்தியும் அல்ல. அது தேகதாரியான வாழ்க்கையில் உயிர்செயலின் இயக்கமுள்ள வெளிப்பாடு. ப்ராணத்தை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது பொருள்-மைய சிந்தனையிலிருந்து செயல்முறை-மைய புரிதலுக்கான மாற்றமாகும் — இது சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் ஆழமான அமைப்பைப் புரிந்துகொள்ளவும், கட்டாயமான உயிர்சக்தியிலிருந்து சமநிலையான பங்கேற்புக்குச் செல்லவும் அவசியமானது.
ப்ராணம், அந்த:கரணம் மற்றும் இந்திரியங்களுக்கிடையிலான தொடர்பு
அனுபவம் உண்மையில் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, அந்த:கரணம், ப்ராணம், மற்றும் இந்திரியங்களை தனித்தனி அல்லது சுயாதீன அமைப்புகளாகப் பார்க்கக் கூடாது. அவை ஒரே செயல்முறை ஒழுங்கின் மூன்று பரஸ்பர இணைந்த அடுக்குகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். இம்மூன்றும் தனித்தனியாகச் செயல்பட முடியாது; இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று இல்லாவிட்டால், தேகதாரியான அனுபவம் சாத்தியமல்ல.
அந்த:கரணம் திசையையும் அர்த்தத்தையும் அளிக்கிறது; ப்ராணம் இயக்கத்தையும் உயிர்சக்தியையும் அளிக்கிறது; இந்திரியங்கள் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் புள்ளிகளை அளிக்கின்றன. இம்மூன்றும் சேர்ந்து, ஜீவன் வாழ்க்கையுடன் தொடர்பு கொள்ளும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் செயல்பாட்டு மையத்தை உருவாக்குகின்றன. அனுபவம் இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றிலிருந்து மட்டும் உருவாகாது; அவற்றின் ஒருங்கிணைந்த செயலிலிருந்தே உருவாகிறது.
அந்த:கரணம் — இயக்குநராக
அந்த:கரணம் இந்த முழு அமைப்பை இயக்கும் புத்திசார்ந்த மையமாகச் செயல்படுகிறது. மனத்தின் மூலம் ஸம்ஸ்காரங்களும் வெளிப்பாடுகளும் பெறப்படுகின்றன மற்றும் அவற்றிற்கு எதிர்வினை அளிக்கப்படுகிறது. புத்தியின் மூலம் அவை மதிப்பிடப்படுகின்றன மற்றும் தீர்மானம் எடுக்கப்படுகிறது. அஹங்காரத்தின் மூலம் அவை “நான்” மற்றும் “என்” என ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. சித்தத்தின் மூலம் அவை ஸம்ஸ்காரங்களாகச் சேமிக்கப்படுகின்றன. சங்கல்பம், கவனம், மதிப்புணர்வு மற்றும் மொத்த திசை ஆகியவை அந்த:கரணத்தின் உள்ளேயே உருவாகின்றன.
அந்த:கரணம் இல்லாமல் செயற்பாட்டிற்கு எந்தத் திசையும் இருக்காது. ப்ராணம் இருந்தாலும், அதற்கு வழிகாட்டலும் நோக்கமும் இருக்காது. செயற்பாடு ஒழுங்கற்றதாகவோ, சீரற்றதாகவோ, அல்லது வெறும் பிரதிசெயலாகவோ இருக்கும். இவ்வாறு அந்த:கரணம் தேகதாரியான செயல்முறையின் நோக்கமுள்ள மையமாக உள்ளது; இருந்தாலும் அது தானாகச் செயல்படும் சுயாதீன கర్తா அல்ல, பிரகிருதியின் ஒரு கருவி மட்டுமே.
ப்ராணம் — ஆற்றல் அளிக்கும் தத்துவமாக
ப்ராணம் அந்த:கரணம் தீர்மானிக்கும் விஷயங்களை நிறைவேற்றும் உயிர்சக்தியாகச் செயல்படுகிறது. உள்ளார்ந்த கருவியில் சங்கல்பம் அல்லது தீர்மானம் உருவானபோது, அதை நடைமுறைப்படுத்துவதற்காக ப்ராணம் முழு அமைப்பையும் செயல்படுத்துகிறது. சிந்தனை சாத்தியமாகிறது, ஏனெனில் ப்ராணம் மன இயக்கத்திற்கு ஆற்றல் அளிக்கிறது. அனுபவம் சாத்தியமாகிறது, ஏனெனில் ப்ராணம் இந்திரியங்களைச் செயல்படுத்துகிறது. கர்மம் சாத்தியமாகிறது, ஏனெனில் ப்ராணம் சங்கல்பத்தை இயக்கமாக மாற்றுகிறது.
ப்ராணம் தீர்மானிக்காது, மதிப்பிடாது, அடையாளம் உருவாக்காது. அது நோக்கத்தைத் தொடங்குவதில்லை; நோக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது. கவனம் செல்லும் இடத்துக்கு ப்ராணம் ஓடுகிறது; ஆசை வலுவாக இருக்கும் இடத்தில் அது தீவிரமாகிறது; தெளிவு நிலைத்திருக்கும் இடத்தில் அது அமைதியாகிறது. இவ்வாறு ப்ராணம் அந்த:கரணத்தின் நிலைக்கு மிகவும் உணர்வுபூர்வமாக உள்ளது. மனம் அமைதியற்றிருந்தால் உயிர்சக்தி சமநிலையிழந்து பதட்டமடைகிறது; மனம் அமைதியாகவும் நிலையாகவும் இருந்தால் ப்ராணம் சமநிலையுடன் திறம்பட ஓடுகிறது.
இந்திரியங்கள் — வெளிப்பாட்டின் கருவிகள்
இந்திரியங்கள் உள்ளார்ந்த சங்கல்பம் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் வழிமுறைகளாகச் செயல்படுகின்றன. ஞானேந்திரியங்கள் அனுபவம் உருவாக அனுமதிக்கின்றன; கர்மேந்திரியங்கள் செயலை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கின்றன. ஆனால் இந்திரியங்கள் தாங்களே எந்தச் செயலும் தொடங்குவதில்லை. ப்ராணம் அவற்றுக்கு ஆற்றல் அளிக்கும்போதும், அந்த:கரணம் அவற்றுக்கு திசை அளிக்கும்போதும் மட்டுமே அவை செயல்படுகின்றன.
ஒரு உடல் உறுப்பின் அமைப்பு முழுமையாக இருந்தாலும், அதற்குரிய இந்திரியம் செயல்படாவிட்டால் அனுபவம் உருவாகாது. அதேபோல், இந்திரியம் இருந்தாலும் ப்ராணம் பலவீனமாகவோ, சுருங்கியவோ, தடையுடனோ இருந்தால் செயல் நடைபெறாது. இதனால் தெளிவாகிறது: இந்திரியங்கள் சுயாதீனமல்ல; தாங்களே முழுமையானவையுமல்ல. அவை உள்ளார்ந்த அமைப்பின் விரிவுகள் மட்டுமே; தனியாகச் செயல்படும் ஒரு சுய அமைப்பு அல்ல.
அனுபவத்தின் செயல்முறை
அந்த:கரணம், ப்ராணம் மற்றும் இந்திரியங்களுக்கிடையிலான ஒருங்கிணைந்த தொடர்பை ஒரு தெளிவான செயல்முறையாகப் புரிந்துகொள்ளலாம்:
- ஒரு பொருளுடன் தொடர்பு ஏற்படும் போது ஒரு தாக்கம் உருவாகிறது.
- மனம் அதற்கு எதிர்வினை செய்கிறது; ஈர்ப்பு அல்லது வெறுப்பு தோன்றுகிறது.
- புத்தி அதை மதிப்பிட்டு, ஏற்ற பதிலை நிர்ணயிக்கிறது.
- அந்தப் பதிலை ஆதரிக்கத் தேவையான உயிர்சக்தியைப் ப்ராணம் செயல்படுத்துகிறது.
- இந்திரியங்கள் இணைந்து, அனுபவத்தையோ செயலைவோ சாத்தியமாக்குகின்றன.
- அஹங்காரம் அந்த அனுபவத்தை “நான் செய்தேன்” அல்லது “நான் அனுபவித்தேன்” என்று ஏற்றுக்கொள்கிறது.
- சித்தம் அந்தத் தாக்கத்தை ஸம்ஸ்காரமாகச் சேமிக்கிறது.
இந்த முழு செயல்முறை இயல்பாகவும் கிட்டத்தட்ட உடனடியாகவும் நிகழ்கிறது. ஒரு எளிய அனுபவத்தின் தருணமாகத் தோன்றுவது, உண்மையில் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் பல அடுக்குகள் துல்லியமாகவும் ஒத்திசைவுடனும் செயல்பட்டதன் விளைவாகும்.
ஏன் ஒன்றில் ஏற்படும் குறை மற்றவற்றையும் பாதிக்கிறது
அந்த:கரணம், ப்ராணம் மற்றும் இந்திரியங்கள் ஒன்றோடொன்று இணைந்த அமைப்பாகச் செயல்படுவதால், இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றில் கோளாறு ஏற்பட்டால், அதன் தாக்கம் மற்றவற்றிலும் தவிர்க்க முடியாமல் வெளிப்படும்.
- அந்த:கரணம் அமைதியற்றிருந்தால், ப்ராணம் சமநிலையிழந்து பதட்டமடையும்; இந்திரியங்கள் சஞ்சலமாகும்.
- ப்ராணம் பலவீனமாகவோ அல்லது தடையுடனோ இருந்தால், புரிதலின் தெளிவு குறையும்; செயல் செய்யும் திறன் பலவீனமாகும்.
- இந்திரியங்கள் அளவுக்கு மீறி தூண்டப்படும்போது, ப்ராணம் சிதறிவிடும்; மனம் நிலைத்தன்மையும் தெளிவையும் இழக்கும்.
இந்த பரஸ்பர சார்பு நம்முடைய அன்றாட அனுபவங்களை விளக்குகிறது — அதிகமான இந்திரியத் தூண்டுதலுக்குப் பிறகு மனச்சோர்வு தோன்றுதல், உணர்ச்சி குழப்பம் உடனே சுவாசத்தைப் பாதிப்பது, அல்லது உடல் சோர்வு தீர்மான சக்தியைத் தளரச் செய்தல் போன்றவை. இவை தனித்தனி பிரச்சினைகள் அல்ல; ஒரே ஒருங்கிணைந்த அமைப்பில் ஏற்பட்ட சமநிலையின்மையின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள்.
இந்த அமைப்பில் சுயாதீன கர்த்தா இல்லை
இந்த ஒருங்கிணைந்த புரிதலிலிருந்து ஒரு முக்கியமான உள்ளுணர்வு வெளிப்படுகிறது: இந்த அமைப்பின் உள்ளே எந்தச் சுயாதீன கர்த்தாவும் செயல்படவில்லை. செயல் என்பது மனம், உயிர்சக்தி, மற்றும் இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்தும் தனியான “நான்” என்பவரிடமிருந்து உருவாகுவதில்லை. மாறாக, செயல் உருவாகுவது:
- அந்த:கரணம் சங்கல்பம் உருவாக்கும் போது,
- ப்ராணம் உயிர்சக்தியை அளிக்கும் போது,
- இந்திரியங்கள் வெளிப்பாட்டை நிறைவேற்றும் போது.
“நான் செய்தேன்” அல்லது “நான் செயல் செய்தேன்” என்ற அனுபவம் செயலுக்கு முன் தோன்றுவதில்லை; அது செயலுக்குப் பிறகு தோன்றுகிறது, அப்போது அஹங்காரம் நடந்த செயலுடன் தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறது. கர்த்தாபாவம் உருவாக்கம் அல்ல; அது பின்னர் ஏற்படும் ஏற்றுக்கொள்ளுதல்.
இந்த உள்ளுணர்வு பகவத்கீதையின் போதனையை நேரடியாக ஆதரிக்கிறது: எல்லா கர்மங்களும் பிரகிருதியின் குணங்களால் செய்யப்படுகின்றன; அறியாமையே கர்த்தாபாவத்தை ஆத்மாவுக்கு ஏற்றுகிறது. இந்தத் தவறான ஏற்றம் ஞானத்தின் மூலம் திருத்தப்படும்போது, கர்மம் தொடர்ந்தாலும் பந்தம் முடிவடைகிறது.
உள்அனுஷ்டானத்திற்கான இதன் முக்கியத்துவம்
இந்த ஒருங்கிணைந்த புரிதல் உண்மையான ஒழுக்கம் ஒரே திசையில் மட்டும் இருக்க முடியாது என்பதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. உயிர்சக்தியைப் புறக்கணித்தால் மனதை நிலைப்படுத்த முடியாது; ஒழுக்கமும் புத்திசார் தெளிவும் இல்லாமல் உயிர்சக்தியைச் சுத்திகரிக்க முடியாது. யமம் மற்றும் ನಿಯமம் போன்ற பயிற்சிகள் பயனுள்ளதாக இருப்பதற்குக் காரணம், அவை முழு அமைப்பையும் ஒரே நேரத்தில் தொடுகின்றன — அந்த:கரணத்தை அமைதிப்படுத்துகின்றன, ப்ராணத்தை சமநிலைப்படுத்துகின்றன, இந்திரியங்களை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன.
அந்த:கரணம் அதிக தெளிவைப் பெறும்போது, ப்ராணம் மேலும் சீராக ஓடுகிறது. ப்ராணம் இயல்பாக ஓடும்போது, இந்திரியங்கள் பதட்டமின்றி செயல்படுகின்றன. இந்திரியங்கள் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டால், மனம் கலங்குவதில்லை. இந்த பரஸ்பர ஒத்துழைப்பே உள்ஒற்றுமையின் அடித்தளம். ஒன்றுக்கொன்று எதிராகச் செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, தெளிவு, உயிர்சக்தி மற்றும் கட்டுப்பாடு ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவாகவும் நிலைத்தன்மையுடனும் செயல்படத் தொடங்குகின்றன.
இந்தப் பகுதியின் முக்கிய அம்சம்
அந்த:கரணம் திசை அளிக்கிறது; ப்ராணம் ஆற்றல் அளிக்கிறது; இந்திரியங்கள் செயலை நிறைவேற்றுகின்றன — இருப்பினும் இவற்றில் எதுவும் தனித்தனியாகச் செயல்படுவதில்லை. இம்மூன்றும் முழுமையாகப் பிரகிருதியின் வரம்புக்குள் ஒருங்கிணைந்த அமைப்பாகச் செயல்படுகின்றன. இந்த ஒருங்கிணைப்பைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, உள்ளே இருக்கும் சுயாதீன கட்டுப்படுத்துபவர் என்ற மாயை நீங்குகிறது; பந்தமின்றி கர்மம் செய்யும் நிலை உருவாகிறது.
இந்த முழுமையான பார்வை உறுதியாக நிலைபெற்ற பின், ப்ராணம் சூக்ஷ்ம சரீரத்தின் உள்ளே ஐந்து வேறுபட்ட செயல்பாட்டு வடிவங்களில் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது, அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் வாழ்க்கைச் செயலின் குறிப்பிட்ட ஒரு அம்சத்தை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதைப் பார்ப்பதற்குத் தயாராகிறோம்.
