3. பிராண வாயு & அபான வாயு
முந்தைய அமர்வில், பிராணம் என்பது ஒரு செயற்பாட்டு தத்துவம் (functional principle) என நாம் புரிந்துகொண்டோம். அது ஒரு பொருள் அல்ல; ஒரு அதிசயமான மர்ம சக்தி அல்ல; மேலும் தனித்து செயல்படும் சுயசிந்தனையுள்ள சக்தியும் அல்ல.
பிராணம் என்பது பிரகிருதியின் உட்பகுதியில் உயிர்சக்தி ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு செயல்படும் நிலை ஆகும். பிராணம் சிந்திக்காது, அறியாது, தீர்மானிக்காது. அதற்கு தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு இல்லை.
விழிப்புணர்வு என்பது சாட்சியாக இருக்கும் ஜீவனுக்குச் சேர்ந்தது; ஆனால் பிராணம் முழுமையாக பிரகிருதியின் வரம்பிற்குள் உட்பட்டது. அதன் பங்கு செயல்பாட்டை சாத்தியமாக்குவது மட்டுமே.
பிராணத்தின் காரணமாகவே சூக்ஷ்ம சரீரம் மற்றும் ஸ்தூல சரீரம் உயிருடன் செயல்படும் ஒரே அமைப்பாக இயங்குகின்றன. அந்த:கரணம் (சித்தம்) செயல்படத் தொடங்குகிறது; இந்திரியங்கள் இயங்குகின்றன; உடல் அனுபவத்தில் பங்கேற்கக் கூடியதாகிறது.
ஆகையால் ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டை நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும்:
சித் (விழிப்புணர்வு) ஒளியூட்டுகிறது.
பிராணம் செயல்படுகிறது.
சித் என்பது ஜீவன் அனுபவத்தை அறிய உதவும் சுயஒளிரும் விழிப்புணர்வு.
பிராணம் என்பது அனுபவத்தின் கருவிகள் இயங்குவதற்கான ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட உயிர்சக்தி.
விழிப்புணர்வு இல்லையெனில் எதுவும் அறியப்படாது.
பிராணம் இல்லையெனில் எதுவும் செயல்படாது.
பஞ்ச-பிராண வாயுக்கள் மற்றும் உப-பிராணம் — அவற்றின் செயல்முறை வடிவங்களும் வெளிப்பாட்டு தளங்களும்
இப்போது நாம் நேரடியாக சாஸ்திரக் கூறலை நோக்கிப் போகலாம். கேரண்ட சம்ஹிதா (அத்தியாயம் 5, ச்லோகம் 60) பிராணத்தின் வகைப்பாட்டை இவ்வாறு விளக்குகிறது:
ப்ராணோऽபாநஃ ஸமாநஶ் ச உதாநோ வ்யாந ஏவ ச ।
நாகஃ கூர்மஶ் ச க்ருகரோ தேவதத்தோ தனஞ்சயஃ ॥ 5.60 ॥
பொருள் :
“பிராணம், அபானம், சமானம், உதானம், வியானம் — மேலும் நாகம், கூர்மம், கிருகரம், தேவதத்தம், தனஞ்சயம் — இவை பத்து பிராண செயல்பாடுகள் (வாயுக்கள்) ஆகும்.”
இந்த ச்லோகம், தத்துவ ரீதியில் பிராணம் ஒன்று என்றாலும், உடலுடன் கூடிய வாழ்வமைப்பில் அது பல்வேறு முறைகளில் செயல்படுகிறது என்பதை காட்டுகிறது. மரபு வழியாக இவை பத்து வகைகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன.
பஞ்ச-பிராண வாயுக்கள் (முக்கிய ஐந்து செயல்முறை வடிவங்கள்)
பிராண வாயு — உள்ள்நோக்கிய இயக்கம் (உள்சுவாசம்) மற்றும் உயிர் தாங்கும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
அபான வாயு — கீழ்நோக்கிய இயக்கம், கழிவு நீக்கம் மற்றும் விடுவித்தல் செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
சமான வாயு — ஜீரணம், உட்கருத்தாக்கம் (assimilation) மற்றும் சமநிலைப்படுத்தும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
உதான வாயு — மேல்நோக்கிய இயக்கம், வெளிப்பாடு (பேச்சு, குரல், வார்த்தை தொடர்பு) மற்றும் மாற்றம் ஏற்படுத்தும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
வியான வாயு — உடல் முழுவதும் சுழற்சி மற்றும் விநியோக செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
உப-பிராணங்கள் (துணை ஐந்து செயல்முறை வடிவங்கள்)
நாகம் — ஏப்பம் அல்லது கக்குதல் போன்ற வெளியேற்ற செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
கூர்மம் — கண் செயல்கள், குறிப்பாக இமைத்தல் மற்றும் கண் பாதுகாப்புடன் தொடர்புடையது.
கிருகரம் — பசி, தாகம் மற்றும் உணர்ச்சியைத் தூண்டும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
தேவதத்தம் — ஆவியெடுப்பு (yawning) மற்றும் தளர்ச்சி செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
தனஞ்சயம் — மீதமுள்ள உயிர்ச் செயல்கள், தாங்கி வைத்திருக்கும் தன்மை மற்றும் மரணத்திற்குப் பின்னும் உடலில் நீடிக்கும் செயல்களுடன் தொடர்புடையது.
இந்த வகைப்பாடு பிராணத்தை பல தனித்தனியான சக்திகளாகப் பிரிப்பதில்லை. மாறாக, ஒரே தத்துவத்தின் பல்வேறு செயல்பாட்டு முறைகளை மட்டுமே காட்டுகிறது. பிராணம் ஒன்று தான்; ஆனால் உடலமைப்பின் தேவைக்கு ஏற்ப பல்வேறு செயல்பாடுகளாக வெளிப்படுகிறது.
ஒவ்வொரு வாயுவும் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்முறையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது — எடுத்துக்கொள்ளுதல், வெளியேற்றம், உட்கருத்தாக்கம், வெளிப்பாடு, மற்றும் விநியோகம் — இவற்றின் மூலம் உடலுடனான வாழ்க்கை நிலைத் தக்கவைக்கப்படுகிறது.
இந்த செயல்பாடுகள் அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. சிலவை குறிப்பிட்ட உடல் பகுதிகளுடன் அதிகமாக தொடர்புடையவை; இது உள்ளூர் செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது. ஆனால் வியான வாயு போன்றவை முழு அமைப்பிலும் செயல்படுகின்றன. இதனால் பிராண செயல்பாடு ஒரே நேரத்தில் உள்ளூர் (localized) மற்றும் முழுமையான (pervasive) தன்மையுடையது என்பதை அறியலாம்.
உப-பிராணங்கள் இந்தப் புரிதலை மேலும் நுட்பமாக்குகின்றன. அவை நம் கவனத்திற்கு எளிதில் வராத மிகச் சிறிய உடல் செயல்பாடுகளையும் விளக்குகின்றன. இதனால் பிராணம் முக்கிய உயிர்ச் செயல்களிலேயே மட்டுப்படாமல், வாழ்வின் தொடர்ச்சியை பாதுகாக்கும் மிகச் சிறிய செயல்களிலும் செயல்படுகிறது என்பதை உணர முடிகிறது.
மொத்தத்தில், இந்த பத்து வகை விளக்கம் பிராணத்தை ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருமைப்பாட்டான செயல்முறையாகப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. பல வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அது ஒன்றே — உடலுடன் கூடிய வாழ்வமைப்பில் பல்வேறு விதங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
1. பிராண வாயு — முதன்மையான உள்நோக்கிய செயல்பாட்டு சக்தி
ஹ்ரிதி ப்ராணோ வசேந்நித்யம்
— “பிராணம் எப்போதும் இதயப் பகுதியில் நிலைக்கிறது.”
(கேரண்ட சம்ஹிதா 5.61)
பிராண வாயு இதயத் தளம் (ஹ்ருத்) எனப்படும் பகுதியில் செயல்படுகிறது. இதை ஒரு நிலையான உடற்கூறு இடமாக அல்லாமல், உள்நோக்கிய செயல்பாட்டின் மையக் களமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இங்கு உயிர்சக்தி பெறப்படுகிறது, தாங்கப்படுகிறது, மேலும் முழு உடல்-மன அமைப்பு செயல்படுவதற்காக கிடைக்கச் செய்யப்படுகிறது. வாழ்க்கையைச் செயல்படச் செய்யும் முதன்மையான இயக்க சக்தியே பிராண வாயு ஆகும்.
பிராண வாயுவின் மூலம் உடலமைப்பின் இரு நிலைகளும் இயங்குகின்றன. ஸ்தூல சரீரம் உடலியல் ரீதியாக செயல்படுகிறது; சூக்ஷ்ம சரீரம் உணர்வு, அறிவு மற்றும் அனுபவத்திற்கு தகுதியடைகிறது. இது உள்நோக்கிய இயக்கத்தை நிர்வகிக்கிறது — சுவாசத்தை உட்கொள்வது, இந்திரிய அனுபவங்களை ஏற்குதல், மன ஈடுபாடு ஆகிய அனைத்தும் இதன் மூலம் நடைபெறுகின்றன. ஆகவே அனைத்து செயல்முறைகளின் தொடக்கத்தில் இதுவே நிற்கிறது.
ஸ்தூல நிலையில், பிராண வாயு மிகத் தெளிவாக உள்சுவாசம் (inhalation) ஆக வெளிப்படுகிறது. இது சுவாசம், இதய செயல்பாடு, ஆக்சிஜன் விநியோகம், உயிர்ச்சக்தி மற்றும் இந்திரியங்களின் செயல்திறனை ஆதரிக்கிறது. சுவாசமே இதன் வெளிப்படையான வெளிப்பாடு என்றாலும், பிராணத்தின் தத்துவம் சுவாசத்தை மட்டும் கடந்து செல்கிறது.
சூக்ஷ்ம நிலையில், பிராண வாயு அந்த:கரணம் — மனஸ், புத்தி, அஹங்காரம் — ஆகியவற்றுக்கு ஆற்றலை வழங்கி, உணர்வு, கவனம் மற்றும் சிந்தனையை சாத்தியமாக்குகிறது. இந்திரியங்கள் உடலியல் ரீதியாக முழுமையாக இருந்தாலும், பிராணச் செயல்பாடு இல்லாமல் அனுபவம் உருவாகாது. பொதுவாக “பலவீனமான பிராணம்” என்று சொல்லப்படுவது சக்தி இழப்பு அல்ல; மன நிலைகளால் ஏற்படும் சிதறலே ஆகும். உள்ளக கருவியின் நிலைக்கு ஏற்ப பிராணம் ஓடுகிறது — மன கலக்கம் அதைச் சிதறடிக்கிறது; நிலைத்தன்மை அதை இயல்பாக ஒருமைப்படுத்துகிறது.
பிராண வாயுவுடன் தொடர்புடைய முதன்மை தேவதை இந்திர தேவதை ஆவார்; உயிர்சக்தி, அறிவுணர்வு மற்றும் இந்திரிய செயல்பாடுகள் செயல்படச் செய்கிற இயக்கமூல அறிவை அவர் குறிக்கிறார். பிராண வாயு உள்நோக்கிய ஏற்றுக்கொள்ளும் சக்தியாக செயல்படுகிறது. சுவாசித்தல், உணர்தல், கவனம் செலுத்துதல் அல்லது அனுபவத்துடன் ஈடுபடுதல் — எதுவாக இருந்தாலும் அதன் இயக்கத்தின்மேல் தான் சார்ந்துள்ளது. சிந்தனைகள் மனத்தில் தோன்றுகின்றன; ஆனால் அவை பிராண ஆதரவு இருந்தால்தான் செயலில் நிலைத்திருக்கின்றன. எனவே பிராண வாயு அறிவை உருவாக்காது; அறிவு வெளிப்படுவதற்கான சூழ்நிலையை மட்டும் உருவாக்குகிறது.
உள்வாங்குதல் மற்றும் ஆரம்பச் செயல்பாட்டை நிர்வகிப்பதால், பிராண வாயு மற்ற அனைத்து வாயுக்களுக்கும் அடிப்படையாகிறது. உள்வாங்குதல் இல்லாமல் சமாநம் (செரிமானம்), வியானம் (விநியோகம்), உதானம் (வெளிப்பாடு), அல்லது அபானம் (விடுவித்தல்) எதுவும் நிகழாது. ஆகவே வாழ்க்கையின் முழு செயல்முறை வரிசையின் தொடக்கத்தில் பிராண வாயு நிற்கிறது.
பிராண வாயுவில் ஏற்பட்ட சீர்கேடு உடல்நிலையில் ஒழுங்கற்ற சுவாசம், சோர்வு அல்லது நிலையின்மை ஆக வெளிப்படும்; சூக்ஷ்ம நிலையில் மன அசாதாரணம் அல்லது கவனம் நிலைக்காத தன்மையாக தோன்றும். இவை பிராண இழப்பால் அல்ல; வாழ்க்கை முறையிலும் மன கலக்கத்திலும் ஏற்பட்ட சமநிலை இழப்பினால் உருவாகின்றன. சமநிலை திரும்பும் போது சுவாசம் மென்மையாகிறது, உயிர்சக்தி நிலைபெறுகிறது, உணர்வு தெளிவாகிறது, கவனம் இயல்பாக உறுதியாகிறது.
தத்துவ ரீதியாக, பிராண வாயு முழுமையாக பிரகிருதிக்கு உட்பட்டது. அது செயல்பாட்டை சாத்தியமாக்கும் ஒரு செயல்முறைத் தத்துவம் மட்டுமே; அனுபவத்தை ஒளியூட்டுவதில்லை. சுயஒளிரும் விழிப்புணர்வு சித் மட்டுமே. இந்த வேறுபாட்டை தெளிவாக வைத்திருப்பது உயிர்சக்தியை ஆத்மாவுடன் குழப்பாமல் பாதுகாக்கிறது.
சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், பிராண வாயு உள்நோக்கிய மற்றும் தாங்கும் முதன்மை செயல்பாட்டு சக்தியாக இருந்து, உடலமைப்பை உயிர்ப்புடன், ஏற்றுக்கொள்ளும் திறனுடன், அனுபவத்தில் ஈடுபடக் கூடியதாக மாற்றுகிறது. இது அடுத்தடுத்த பிராண செயல்பாடுகளுக்கான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது; மேலும் விடுவித்தல் மற்றும் நிறைவு அளிக்கும் அபான வாயுவுடன் இணைந்து முழுமையை ஏற்படுத்துகிறது.
2. அபான வாயு — கீழ்நோக்கிய மற்றும் விடுவிக்கும் சக்தி
அபாநோ குடமண்டலே
— “அபானம் குதம் மற்றும் இடுப்பு பகுதியில் செயல்படுகிறது.”
(கேரண்ட சம்ஹிதா 5.61)
அபான வாயு முதன்மையாக குட மண்டலம் அல்லது இடுப்பு–மூத்திரப்பகுதி தளத்தில் செயல்படுகிறது. இது ஒரு உடற்கூறு இடத்தை மட்டும் குறிக்கவில்லை; கீழ்நோக்கிய இயக்கம், நிலைபெறுதல் மற்றும் விடுவித்தல் நடைபெறும் செயல்பாட்டு களத்தை குறிக்கிறது. உடலமைப்பில் தொடங்கிய செயல்முறைகள் நிறைவடைந்து சமநிலை மீண்டும் நிலைபெறுவதற்கு காரணமான இயக்கமே அபான வாயு.
பிராண வாயு உள்வாங்குதல் மற்றும் செயல்பாட்டை நிர்வகிக்கிறது; அதேபோல் அபான வாயு விடுவித்தல் மற்றும் நிலைநிறுத்தலை நிர்வகிக்கிறது. வாழ்க்கை பெறுவதால் மட்டும் அல்ல, விடுவதாலும் தாங்கப்படுகிறது. விடுவித்தல் இல்லையெனில் சேர்க்கை நின்று தடையும் கலக்கமும் உருவாகும். ஆகவே பிராண வாயு ஆரம்பித்த செயல்களை அபான வாயு நிறைவு செய்து நிலைநிறுத்துகிறது.
ஸ்தூல சரீரம் என்ற உடல் நிலையில், அபான வாயு கீழ்நோக்கிய மற்றும் வெளியேறும் அனைத்து உடலியல் செயல்பாடுகளையும் இயக்குகிறது. இதில் மலவிஸர்ஜனம், மூத்திரவிடுதல், இனப்பெருக்க செயல்கள், மாதவிடாய் ஓட்டம், பிரசவம் மற்றும் உடலில் உருவாகும் மாற்றச்செயல்களின் கழிவுகளை வெளியேற்றுதல் ஆகியவை அடங்கும். இச்செயல்களின் மூலம் உடல் தன் சமநிலையைப் பாதுகாத்து, தனது பணியை முடித்தவற்றை நீக்குகிறது.
அபான வாயுவுடன் தொடர்புடைய முதன்மை தேவதை யமராஜா; விடுதல், நிறைவு மற்றும் ஒழுங்கான சமநிலையை நிலைநிறுத்தும் ஒழுங்குபடுத்தும் அறிவை அவர் குறிக்கிறார். சூக்ஷ்ம சரீரம் நிலையில், அபான வாயு உள்ளார்ந்த விடுவித்தல் என்ற தத்துவமாக செயல்படுகிறது. உடல் உடலியல் கழிவுகளை வெளியேற்றுவது போல, அந்த:கரணம் சேகரிக்கப்பட்ட வாசனைகள், உணர்ச்சி மீதிகள் மற்றும் நிறைவடைந்த அனுபவங்களை விடுவிக்க வேண்டும். தேவையற்ற மனப்பளுவை முன்னோக்கி எடுத்துச் செல்லாமல் அனுபவத்தை முடிக்க உதவுவது அபானத்தின் பங்கு.
அபானத்தின் இயக்கம் அந்த:கரணத்தின் நிலையைக் காட்டுகிறது. மனம் நினைவுகள், அடையாளங்கள் அல்லது முடிவுகளுடன் பற்றிக்கொண்டால், இயல்பான விடுவித்தல் செயல்முறை தடைபடுகிறது. இது உடலில் கனத்த உணர்வு அல்லது ஒழுங்கற்ற வெளியேற்றமாகவும், மன நிலையில் பற்றுதல், உணர்ச்சி நின்றுபோவது அல்லது மாற்றத்தை ஏற்காத தன்மையாகவும் வெளிப்படலாம். உள்ளார்ந்த கருவி நிலைபெற்றால் அபானம் இயல்பாக ஓடி சமநிலையை மீட்டெடுக்கிறது.
பிராண அமைப்பில் அபான வாயு நிலைத்தன்மை மற்றும் அடிப்படை ஆதாரமாக செயல்படுகிறது. பிராண வாயு ஆற்றலை உள்வாங்கி செயல்படுத்தும் போது, அபானம் அதை நிலைப்படுத்தி ஒருங்கிணைக்கிறது. கீழ்நோக்கிய இயக்கத்தின் மூலம் ஆற்றல் சிதறலைத் தடுத்து அனுபவ ஒருமைப்பாட்டை ஆதரிக்கிறது.
நிறைவு ஏற்படுத்தும் சக்தியாக இருப்பதால், அபான வாயு அனைத்து வாயுக்களின் செயல்முறை வரிசையில் அத்தியாவசியமானது. விடுவித்தல் இல்லையெனில் உட்கருத்தாக்கம் நிறைவு பெறாது; விநியோகம் சுமையாகிவிடும்; வெளிப்பாடு நிலை இழக்கும்; புதுப்பிப்பு சாத்தியமற்றதாகிவிடும். இவ்வாறு பிராணமும் அபானமும் சேர்ந்து உடலுடனான வாழ்க்கையின் அடிப்படை தாளத்தை உருவாக்குகின்றன — உள்வாங்குதல் மற்றும் நிறைவு.
அபான வாயுவின் சீர்கேடு உடலில் தடுப்பு, நிலையின்மை அல்லது கனத்த உணர்வாகவும், சூக்ஷ்ம நிலையில் விட முடியாத பயம், உணர்ச்சி சேர்க்கை அல்லது தாமச சோர்வாகவும் வெளிப்படும். இவை பிராண இழப்பால் அல்ல; வாழ்க்கை முறை மற்றும் மனப் பழக்கங்களின் சமநிலை இழப்பால் உருவாகின்றன.
அபான வாயு சமநிலையை அடைந்தால் இயல்பான நிலைத்தன்மையும் இலகுத்தன்மையும் தோன்றும். வெளியேற்றம் எளிதாகும்; உடல் நிலைபெற்ற உணர்வு பெறும்; மனம் அனுபவங்களை மீதியின்றி விடும் திறனை அடையும். இந்த சமநிலை வலுக்கட்டாய கட்டுப்பாட்டால் அல்ல; மிதமான வாழ்வு, பற்றின்மை மற்றும் இயற்கைச் செயல்முறைகளுடன் ஒத்திசைவால் உருவாகிறது.
தத்துவ ரீதியாக, அபான வாயு முழுமையாக பிரகிருதிக்கு உட்பட்டது. அது விடுவித்தலை சாத்தியமாக்கினாலும் அனுபவத்தை ஒளியூட்டுவதில்லை. சுயஒளிரும் விழிப்புணர்வு சித் மட்டுமே. இந்த வேறுபாட்டை அறிதல் உடல் அல்லது மன இலகுத்தன்மையை ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்துடன் குழப்பாமல் காக்கிறது.
சுருக்கமாக, அபான வாயு கீழ்நோக்கிய மற்றும் விடுவிக்கும் செயல்பாட்டு சக்தியாக இருந்து, ஸ்தூல சரீரத்தில் உடலியல் வெளியேற்றமாகவும், சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் அனுபவ சுத்திகரிப்பாகவும் செயல்படுகிறது. நிறைவு மற்றும் புதுப்பிப்பை ஏற்படுத்தி, இது பிராண வாயுவை பூர்த்தி செய்து அடுத்த பிராண செயல்பாட்டு நிலையான சமாந வாயு நோக்கி அமைப்பைத் தயாராக்குகிறது.
ஆசனம்
ஹடஸ்ய ப்ரதமாங்கத்வாத் ஆசனம் பூர்வமுச்யதே ।
குர்யாத்ததாசனம் ஸ்வைர்யம் ஆரோக்கியம் சாங்கலாகவம் ॥
(ஹடயோக பிரதீபிகா 1.17)
பொருள் :
“ஹடயோகத்தின் முதல் அங்கமாக இருப்பதால் ஆசனம் முதலில் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஆசனப் பயிற்சியால் நிலைத்தன்மை, நோயற்ற நிலை மற்றும் உடலின் இலகுத்தன்மை கிடைக்கிறது.”
ஆசனம் முதலில் கற்பிக்கப்படுவதற்குக் காரணம், ஹடயோகம் பிராணம் செயல்படும் உடல் கருவியைச் சீரமைப்பதிலிருந்து தொடங்குவதால் ஆகும். யோக மார்க்கம் மனித அமைப்பை ஸ்தூல நிலையிலிருந்து சூக்ஷ்ம நிலைக்கு மாற்றும் ஒரு முறையான பயணம். பிராணத்தை ஒழுங்குபடுத்தவும், உயர்ந்த சாதனைகளை மேற்கொள்ளவும் முன், உடல் நிலைபெற்று, சுத்தமடைந்து, தடையற்றதாக ஆக வேண்டும்.
சாதகன் ஸ்தூல சரீரம் மற்றும் சூக்ஷ்ம சரீரம் ஆகிய இரண்டின் மூலம் செயல்படுகிறான். சூக்ஷ்ம சரீரத்தில் பிராணம், வாயுக்கள் மற்றும் நாடி அமைப்பு அடங்குகின்றன. உடல் அமைப்பு சூக்ஷ்ம செயல்பாட்டை பாதிக்கும் கருவியாக ஆசனம் செயல்படுகிறது. சரியான உடல் சீரமைப்பும் (alignment), தேவையற்ற உடல் பிடிப்புகளின் குறைப்பும் மூலம், உடல் சமநிலையான பிராண ஓட்டத்திற்கான தகுந்த பாத்திரமாக மாறுகிறது.
ஆசனத்தின் மூலம் நிலைபெறுதல்
உடலின் அமைதியின்மை பிராணத்தைச் சிதறடிக்கிறது; சிதைந்த பிராணம் முழு அமைப்பிலும் நிலையின்மையை உருவாக்குகிறது. தொடர்ந்து ஆசனம் பயிற்சி செய்வதால் தசைச் சலனம் குறைகிறது மற்றும் உடலியல் இயங்கும் லயம் சீராகிறது. சாதகன் ஸ்வைர்யம் — இயல்பான சுகமும் சுதந்திரமும் — அனுபவிக்கிறான்; முயற்சி கட்டாயமாக இல்லாமல் தளர்வுடனும் நீடித்தும் ஆகிறது.
பிராண ஒழுங்குபடுத்தல்
ஆசனம் பிராணத்தை உருவாக்குவதில்லை; அதன் ஓட்டத்தைத் தடுக்கின்ற தடைகளை நீக்குகிறது. முதுகெலும்பு, மார்பு மற்றும் வயிற்றுப் பகுதி சரியான நிலையில் இருந்தால் சுவாசம் இயல்பாகிறது; இதனால் பிராண வாயு திறம்பட செயல்படுகிறது. பிராண இயக்கம் ஒழுங்குபெறும் போது உயிர்சக்தி அதிகரித்து, உடல் தெளிவுடனும் விழிப்புடனும் செயல்படுகிறது.
ஐந்து வாயுக்களின் ஒற்றுமை
ஆசனம் தரும் நிலைத்தன்மை, ஐந்து வாயுக்களும் ஒருங்கிணைந்து செயல்பட உதவுகிறது:
- பிராண வாயு சமநிலை உடைய உள்சுவாசத்தால் நிலைபெறும்.
- அபான வாயு இடுப்பு நிலைத்தன்மையால் அடிப்படை பெறுகிறது.
- சமாந வாயு சமமான வயிற்றழுத்தத்தின் மூலம் ஜீரணம் மற்றும் உட்கருத்தாக்கத்தை ஆதரிக்கிறது.
- வியான வாயு உடல் பிடிப்புகள் குறையும்போது ஆற்றலை சமமாகப் பகிர்கிறது.
- உதான வாயு முதுகெலும்பு நேராகவும் தடையின்றியும் இருந்தால் தெளிவாக செயல்படுகிறது.
இவ்வாறு ஆசனம் பழக்கத்தால் உருவான சமநிலை இழப்பால் ஏற்படும் பிராண சிதறலைத் தடுக்கும்; மேலும் ஆழமான யோகப் பயிற்சிகளுக்காக அமைப்பைத் தயாராக்குகிறது.
நாடி ஓட்டத்தின் சமநிலை
தவறான உட்கார்வு மற்றும் ஒழுங்கற்ற வாழ்க்கை முறை நாடி அமைப்பில் பிராண ஓட்டத்தை அசமமாக்குகிறது. சமச்சீரான உடல் நிலைகளின் மூலம் ஆசனம் அந்த ஓட்டத்தை மெதுவாக சமப்படுத்துகிறது. பிராணம் சமமாக ஓடும் போது உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மை உருவாகி, ஹடயோகத்தின் உயர்ந்த சாதனைகளுக்கான சூழல் உருவாகிறது.
ஆற்றல் அமைப்பின் தயாரிப்பு
ஆசனம் உடல் முழுவதும் அமைப்பியல் மற்றும் பிராண நிலைத்தன்மையை உருவாக்குகிறது. சூக்ஷ்ம மையங்களை வலுக்கட்டாயமாக எழுப்புவதில்லை; மாறாக சுத்திகரிப்பு, சமநிலை மற்றும் நிலையான சாதனையின் மூலம் அடித்தளத்தை அமைக்கிறது. பிராணம் தடையின்றி ஓடும் போது மாற்றம் இயல்பாக நிகழ்கிறது.
ஆசனத்தின் நோக்கம்
ஆசனம் தனித்து இறுதி இலக்கு அல்ல; அது ஒரு தயாரிப்பு சாதனை. பயிற்சியின் மூலம் உடல் ஆரோக்கியம் (ஆரோக்யம்), இலகுத்தன்மை (அங்க லாகவம்), மற்றும் இயல்பான இயக்க சுதந்திரம் (ஸ்வைர்யம்) பெறுகிறது. உடல் கலக்கம் குறைந்து, பிராணம் ஒத்திசைவடைந்தபோது, சாதகன் பிராணாயாமத்திற்கும் ஹடயோகத்தின் அடுத்த கட்டங்களுக்கும் தயாராகிறான்.
இதனால் தான் பாரம்பரியம் ஆசனத்தை முதல் அங்கமாக அறிவிக்கிறது — ஹடயோகத்தின் முழு பயணமும் அமையும் அடித்தளம் அதுவே.
எந்த ஆசனத்திலிருந்து நாம் தொடங்க வேண்டும்?
“எந்த ஆசனத்தை முதலில் தொடங்க வேண்டும்?” என்று நாம் கேட்கும்போது, யோகம் என்பது உடலைப் பயிற்சி செய்வது மட்டுமல்ல என்பதை புரிந்துகொள்ள வேண்டும். அது முழு உடல்–மனம் அமைப்பையும் நிலையான அமர்வு, பிராணாயாமம் மற்றும் தியானத்திற்குத் தயார்படுத்தும் ஒரு முறையாகும். ஆகவே உண்மையான கேள்வி எந்த ஆசனம் முதலில் வருகிறது என்பது அல்ல; உடல் எவ்வாறு முயற்சியில்லாத நிலையான அமர்வுக்கு தயாராகிறது என்பதே ஆகும்.
ஆசனத்திற்கு முன் தயாரிப்பு
சாதாரணமாக ஏற்படும் தவறு என்னவெனில், உடனே சித்தாசனம் அல்லது பத்மாசனம் போன்ற மேம்பட்ட அமர்ந்த ஆசனங்களில் தொடங்குவது. உடல் தயாராக இல்லாதபோது முழங்கால்களில் அழுத்தம் ஏற்படும்; இடுப்புகள் திறக்க மறுக்கும்; முதுகெலும்பு சுருங்கும்; சுவாசம் ஒழுங்கிழக்கும்; பிராண ஓட்டம் கலங்கும்.
அசௌகரியத்திலிருந்து தியானம் உருவாகாது. யோகம் ஆசையால் அல்ல, அறிவுடனான தயாரிப்பால் தொடங்குகிறது.
ஆசனம் முதலில் பிராணம் செயல்படும் முழு உடல் களத்தையும் தயார்படுத்த வேண்டும்.
அடித்தளத்திலிருந்து தொடக்கம்
தயாரிப்பு உடலின் அடிப்படையான கீழ் உறுப்புகளிலிருந்து தொடங்குகிறது. பாத விரல்கள், குதிகால், முழங்கால் மற்றும் இடுப்புகளை மெதுவாக இயக்கத் தயார்படுத்துவது நிலைத்தன்மையை உருவாக்கி அமர்ந்த ஆசனங்களில் ஏற்படும் அழுத்தத்தைத் தடுக்கும்.
தியானத்திற்கு உண்மையான தயாரிப்பு முழங்கால்களை வலுக்கட்டாயமாக மடிப்பதால் அல்ல; இடுப்பின் சுதந்திரத்திலிருந்து வருகிறது. பிராண நிலைமையில் இது அபான வாயுவை நிலைப்படுத்தி, உயர்ந்த சாதனைகளுக்கான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது.
இடுப்பு மற்றும் உடல் மையம் — மத்திய அச்சு
அடுத்ததாக தயாரிப்பு இடுப்பு மற்றும் உடல் மையத்திற்குச் செல்கிறது. இடுப்பு நிலையானதாயும் தளர்வானதாயும் இருக்க வேண்டும்; முதுகெலும்பு நேராக இருக்க வேண்டும் ஆனால் கடினமில்லாமல்; வயிற்றுப் பகுதி சமநிலையுடன் இருந்து சுவாசத்தையும் ஜீரணத்தையும் ஆதரிக்க வேண்டும்.
இங்கே பிராண வாயு மற்றும் சமாந வாயு ஒருங்கிணைந்து செயல்படத் தொடங்குகின்றன. இதனால் சுவாசமும் உட்புற சமநிலையும் ஒரே ஓட்டத்தில் இயங்குகின்றன.
மேல் உடல் தளர்ச்சி
தோள்கள், கரங்கள் மற்றும் கைகள் தேவையற்ற பிடிப்பின்றி தளர்ந்திருக்க வேண்டும். உடல் பிடிப்பு குறையும்போது வியான வாயு ஆற்றலை உடல் முழுவதும் சமமாகப் பகிர்ந்து, சோர்வைத் தடுக்கிறது மற்றும் நீண்ட நேரம் நிலையான ஆசனத்தை ஆதரிக்கிறது.
கழுத்து மற்றும் தலை — அமைதி நிலை
இறுதியாக உடல் சீரமைப்பு கழுத்தும் தலையும் அடைகிறது. தொண்டை மென்மையாகிறது; தாடை தளர்கிறது; கண்கள் அமைதியாகின்றன. இது உதான வாயுவை ஆதரித்து, இந்திரிய கலக்கத்தை குறைத்து, பிராணத்தை உள்ள்நோக்கி நிலைபெறச் செய்கிறது.
உண்மையான தொடக்கம்
அதனால் முதல் ஆசனம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட உடற்பயிற்சி அல்ல; முழு உடலின் ஒழுங்கான தயாரிப்பே ஆகும். அதன் பின்னரே ஸ்வஸ்திகாசனம், வஜ்ராசனம், சித்தாசனம், அல்லது பத்மாசனம் போன்ற அமர்ந்த ஆசனங்கள் இயல்பாக உருவாகின்றன.
தயாரிப்பு முழுமையடைந்தபோது:
- அபானம் அடித்தளத்தை வழங்குகிறது,
- பிராணம் சுதந்திரமாக ஓடுகிறது,
- சமாநம் மையத்தை நிலைப்படுத்துகிறது,
- வியானம் ஆற்றலை சமமாக விநியோகிக்கிறது,
- உதானம் நேரான நிலையும் உள்ளார்ந்த உயர்வையும் ஆதரிக்கிறது.
இதனால் ஆசனம் வாயுக்களை ஒருமைப்பாட்டில் கொண்டு வருகிறது. உடல் அமைதியாகும் போது பிராணம் நிலைபெறும்; பிராணம் நிலைபெறும் போது மனம் அமைதியாகிறது. பின்னர் தியானம் முயற்சியால் அல்ல — இயல்பாகவே வெளிப்படுகிறது.
