करारविन्देन पदार्विन्दं, मुखार्विन्दे विनिवेशयन्तम्।
वटस्य पत्रस्य पुटेशयानं, बालं मुकुन्दं मनसा स्मरामि॥
karāra-vindena padāra-vindaṁ, mukhāra-vinde viniveśa-yantam ।
vaṭasya patrasya puṭe-śayānaṁ, bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi॥
கராரவிந்தே³ன பதா³ரவிந்த³ம், முகா²ரவிந்தே³ வினிவேஶயந்தம் ।
வடஸ்ய பத்ரஸ்ய புடே ஶயானம், பா³லம் முகுந்த³ம் மனஸா ஸ்மராமி ॥

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारे, हे नाथ नारायण वासुदेव।
जिह्वे पिबस्वामृतमेतदेव, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥१॥
śrīkṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva |
jihve pibasvā-mṛta-metadeva, govinda dāmodara mādhaveti || 1 ||
ஶ்ரீக்ருஷ்ண கோ³விந்த³ ஹரே முராரே,ஹே நாத² நாராயண வாஸுதே³வ ।
ஜிஹ்வே பிப³ஸ்வாம்ருதமேததே³வ,கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (1)

विक्रेतुकामाखिलगोपकन्या, मुरारिपादार्पितचित्तवृत्तिः।
दध्यादिकं मोहवशादवोचत्, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥२॥
vikretukāmā-khilagōpakanyā, murāripādār-pitachitta-vṛttiḥ ।
dadhyādikaṁ mohavaśādavochat, govinda dāmodara mādhaveti  ॥ 2 ॥
விக்ரேதுகாமாகி²லகோ³பகன்யா, முராரிபாதா³ர்பிதசித்தவ்ருத்தி: ।
த³த்⁴யாதி³கம் மோஹவஶாத³வோசத்,கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (2)

गृहे गृहे गोपवधूकदम्बाः, सर्वे मिलित्वा समवाप्य योगम् ।
पुण्यानि नामानि पठन्ति नित्यं, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥३॥
gṛhe gṛhe gopavadhūkadambāḥ, sarve militvā samavāpya yogam ।
puṇyāni nāmāni paṭhanti nityaṁ, govinda dāmodara mādhaveti ॥3॥
க்³ருஹே க்³ருஹே கோ³பவதூ⁴கத³ம்பா³: ஸர்வே மிலித்வா ஸமவாப்ய யோக³ம்।
புண்யானி நாமானி பட²ந்தி நித்யம், கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (3)

सुखं शयाना निलये निजेऽपि, नामानि विष्णोः प्रवदन्ति मर्त्याः।
ते निश्चितं तन्मयतां व्रजन्ति, गोविन्द दामोदर माधवेति॥४॥
sukhaṁ śayānā nilayē nije’pi, nāmāni viṣṇoḥ pravadanti martyāḥ।
te niśchitaṁ tanmayatāṁ vrajanti, govinda dāmodara mādhaveti ॥ 4 ॥
ஸுக²ம் ஶயானா நிலயே நிஜேபி, நாமானி விஷ்ணோ: ப்ரவத³ந்தி மர்த்யா: ।
தே நிஶ்சிதம் தன்மயதாம் வ்ரஜந்தி, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (4)

जिह्वे सदैवं भज सुन्दराणि, नामानि कृष्णस्य मनोहराणि। 
समस्त भक्तार्तिविनाशनानि, गोविन्द दामोदर माधवेति  ॥५॥
jihvē sadaivaṁ bhaja sundarāṇi, nāmāni kṛṣṇasya manōharāṇi।
samasta bhaktārtivināśanāni, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥5॥
ஜிஹ்வே ஸதை³வம் பஜ⁴ ஸுந்த³ராணி, நாமானி க்ருஷ்ணஸ்ய மனோஹராணி।
ஸமஸ்த ப⁴க்தார்திவினாஶனானி, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (05)

सुखावसाने इदमेव सारं, दुःखावसाने इदमेव ज्ञेयम् ।
देहावसाने इदमेव जाप्यं, गोविन्द दामोदर माधवेति॥६॥
sukhāvasānē idamēva sāraṁ, duḥkhāvasānē idamēva jñēyam ।
dēhāvasānē idamēva jāpyaṁ, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥6॥
ஸுகா²வஸானே இத³மேவ ஸாரம், து³:கா²வஸானே இத³மேவ ஜ்ஞேயம் ।
தே³ஹாவஸானே இத³மேவ ஜாப்யம், கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (06)

जिह्वे रसज्ञे मधुरप्रिये त्वं, सत्यं हितं त्वां परमं वदामि ।
अवर्णयेथा मधुराक्षराणि, गोविन्द दामोदर माधवेति॥७॥
jihvē rasajñē madhurapriyē tvaṁ, satyaṁ hitaṁ tvāṁ paramaṁ vadāmi ।
avarṇayēthā madhurākṣarāṇi, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥7॥
ஜிஹ்வே ரஸஜ்ஞே மது⁴ரப்ரியே த்வம், ஸத்யம் ஹிதம் த்வாம் பரமம் வதா³மி ।
அவர்ணயேதா² மது⁴ராக்ஷராணி, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (07)

त्वामेव याचे मम देहि जिह्वे, समागते दण्डधरे कृतान्ते ।
वक्तव्यमेवं मधुरं सुभक्त्या, गोविन्द दामोदर माधवेति॥८॥
tvāmēva yāchē mama dēhi jihvē, samāgatē daṇḍadharē kṛtāntē ।
vaktavyamēvaṁ madhuraṁ subhaktyā, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥8॥
த்வாமேவ யாசே மம தே³ஹி ஜிஹ்வே, ஸமாக³தே த³ண்ட³த⁴ரே க்ருதாந்தே।
வக்தவ்யமேவம் மது⁴ரம் ஸுப⁴க்த்யா, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (08)

श्रीकृष्ण राधावर गोकुलेश, गोपाल गोवर्धननाथ विष्णो ।
जिह्वे पिबस्वामृतमेतदेव, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥९॥
śrīkṛṣṇa rādhāvara gōkulēśa, gōpāla gōvardhananātha viṣṇō ।
jihvē pibasvāmṛtamētadēva, gōvinda dāmōdara mādhavēti ॥9॥
ஶ்ரீக்ருஷ்ண ராதா⁴வர கோ³குலேஶ, கோ³பால கோ³வர்த⁴னநாத² விஷ்ணோ।
ஜிஹ்வே பிப³ஸ்வாம்ருதமேததே³வ, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (9)

Read In English

karāra-vindena padāra-vindaṁ, mukhāra-vinde viniveśa-yantam ।
vaṭasya patrasya puṭe-śayānaṁ, bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi॥

This verse is actually from a separate devotional verse that appears in several devotional collections and is often recited during Śrī Kṛṣṇa worship. It is traditionally attributed to meditative poets and devotees who describe Bāla Mukunda (Infant Śrī Kṛṣṇa) lying on a banyan leaf after the cosmic dissolution (pralaya), a scene often linked with the Vatapatra-śāyī (Lord resting on a banyan leaf) form of Śrī Kṛṣṇa.

Meaning : With the soft lotus of His tiny hand, He lovingly grasps His own lotus-like foot and brings it toward His charming lotus mouth — as though enchanted by His own sweetness. He lies gently cradled in the tender cup of a banyan leaf, floating upon the cosmic waters — an innocent, radiant infant — the very embodiment of divine bliss. He is Bāla Mukunda — the Deliverer of all, now manifest in the sweetest, most delicate baby form, beyond comprehension, yet overflowing with divine charm.
O my heart! Meditate lovingly upon that beautiful form!

śrīkṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva |
jihve pibasvāmṛtametadeva, govinda dāmodara mādhaveti || 1 ||

Meaning : O Śrī Kṛṣṇa, O Govinda, O Hari, O Murāri — the destroyer of the demon Mura, O Nātha, my eternal Lord, O Nārāyaṇa, the refuge of all beings, O Vāsudeva, the indwelling Lord of the universe — O tongue! Drink deeply this nectar divine — These names alone are the sweet ambrosia of liberation, The very essence of love, the song of the soul, the lamp in the dark, Ever satisfying, never exhausting, more precious than the Vedas themselves. Repeat again and again: Govinda! Dāmodara! Mādhava! Names soaked in the tears of the Gopīs, Names that danced on the lips of saints in ecstasy, Names that are sweeter than honey, cooler than moonlight, And more nourishing than a mother’s love. O Jihvā (tongue), O my dearest friend! If you must speak, then speak only these names. If you must taste, then taste only this divine nectar. All else is dry, tasteless, and fleeting. But in these names — Govinda, Dāmodara, Mādhava — Resides the entire treasure of eternal love and bliss. Let this be the only song of my life — A song not of the world, but of the Supreme Beloved, Ever flowing from the heart, ever rising like a river of prema toward His lotus feet.

vikretukāmā-khilagōpakanyā, murāripādār-pitachitta-vṛttiḥ ।
dadhyādikaṁ mohavaśādavochat, govinda dāmodara mādhaveti  ॥ 2 ॥

Meaning : In the sacred land of Vraja, the gopī girls, desiring to sell yogurt, butter, and other milk products in the marketplace, walked through the village calling out to customers. But their hearts were no longer in this world — they were completely, utterly surrendered at the lotus feet of their beloved Murāri, Lord Śrī Kṛṣṇa. Their minds, enchanted by divine love, could no longer remember the names of the items they were selling. And so, in sweet divine bewilderment, instead of saying “Come buy curds, butter, milk!”, they cried out: “Govinda! Dāmodara! Mādhava!” This was the only language their hearts knew. This was the only wealth they truly possessed. The names of the Lord — uttered in spontaneous love — became their only advertisement, their only breath, their only reality. Even in the midst of worldly duties, their speech was soaked in premabhakti, and the name of Śrī Kṛṣṇa was their very life.

gṛhe gṛhe gopavadhūkadambāḥ, sarve militvā samavāpya yogam ।
puṇyāni nāmāni paṭhanti nityaṁ, govinda dāmodara mādhaveti ॥3॥

Meaning : In every cottage of Vraja, in each humble home, the gopīs — the divine cowherd maidens — gather together, their hearts united not in worldly gossip, but in divine love for their beloved Lord. Having attained the highest yoga — not by meditation in solitude, but through the sweetness of love (prema) and absorption in His enchanting form — they come together in joyful union. And what do they do? They chant ceaselessly, from the depths of their hearts, the most sacred names — the very essence of dharma, the highest fruit of tapas, the nectar of the Vedas themselves: “Govinda! Dāmodara! Mādhava!” These names are their ornament, their song, their breath, their only purpose, their only bliss. Each repetition is not just sound — it is a garland of love offered to the Lord. Even without scholarly learning, even without formal rituals, they attain the supreme yoga — through pure love and constant remembrance of His holy names.

sukhaṁ śayānā nilayē nije’pi, nāmāni viṣṇoḥ pravadanti martyāḥ।
te niśchitaṁ tanmayatāṁ vrajanti, govinda dāmodara mādhaveti ॥ 4 ॥

Meaning : Even while resting at ease in the comfort of their own home, lying upon a soft bed, relaxed and undisturbed, if a person — a mere mortal — utters the divine names of Śrī Kṛṣṇa, saying: “Govinda! Dāmodara! Mādhava!” then, surely — without a trace of doubt — they become one with Him. Their heart becomes flooded with His presence, their soul becomes saturated with His love, and they are no longer ordinary beings — they have touched the infinite. There is no need for elaborate rituals, no need for pilgrimage or hardship — if one remembers Him with love, even while reclining, even while still, those names carry the heart to Him. Because His name is Him. To speak “Govinda” is to touch His feet. To utter “Dāmodara” is to see His loving form, bound by the ropes of mother Yaśodā’s love. To say “Mādhava” is to feel the sweetness of the Lord of Lakṣmī dwelling in the heart.

jihvē sadaivaṁ bhaja sundarāṇi, nāmāni kṛṣṇasya manōharāṇi।
samasta bhaktārtivināśanāni, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥5॥

Meaning : O my tongue! O most blessed of instruments! Let your only work, your only joy, your only sound be this: Always chant the most beautiful names — the names of Kṛṣṇa, names so sweet, so enchanting, they steal the mind and melt the heart. Chant “Govinda! Dāmodara! Mādhava!” These names are not just sounds — they are living jewels, flowing with divine love. They are the healing balm for all the pain that torments the devotee’s heart. These names destroy all sorrow, they uproot all suffering, and bring the soul into the embrace of God. Why speak of anything else? Why waste this precious breath on worldly talk? When these three names — Govinda, Dāmodara, Mādhava — can carry you across this ocean of birth and death into the arms of your eternal Beloved.

sukhāvasānē idamēva sāraṁ, duḥkhāvasānē idamēva jñēyam ।
dēhāvasānē idamēva jāpyaṁ, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥6॥

Meaning : At the close of joy, when the sweetness of life fades, this alone remains as the true essence — “Govinda, Dāmodara, Mādhava!” At the end of sorrow, when the heart is weary and worn, this alone is the truth worth remembering — “Govinda, Dāmodara, Mādhava!” And when the final moment comes, when the body falls away, when all attachments dissolve and all lights dim, this alone must be chanted on the lips, this alone must be held in the heart — “Govinda, Dāmodara, Mādhava!” These names are not just syllables — they are the soul’s eternal refuge, the only companion at life’s end, the bridge between this world and the next, the lamp in the dark night of death. Whether in pleasure, pain, or the final breath — this is the sāra (essence), this is the jñāna (wisdom), this is the mantra (jāpya). Let the heart take shelter in these names now, so they flow naturally in our last hour.

jihvē rasajñē madhurapriyē tvaṁ, satyaṁ hitaṁ tvāṁ paramaṁ vadāmi ।
avarṇayēthā madhurākṣarāṇi, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥7॥

Meaning : O tongue! You who relish all tastes, who are drawn to sweetness, you who constantly seek delight — I speak to you now with love, with truth, with deep concern. Hear me! I tell you that which is eternally beneficial, that which is the highest good, that which is true beyond all doubt: Chant the sweet syllables! Let your voice be filled only with the nectar-like names: “Govinda! Dāmodara! Mādhava!” You crave sweetness — what can be sweeter than these names? They are not just sounds — they are the very taste of divine love, the honey of the heart, the ambrosia that never grows old. O my dear tongue! Do not waste your power on harsh, false, or empty words. Let your every utterance become a flower of devotion, let your speech be a stream of prema. When you chant these names, even the Lord Himself listens with delight, for these names are not different from His own beautiful form.

tvāmēva yāchē mama dēhi jihvē, samāgatē daṇḍadharē kṛtāntē ।
vaktavyamēvaṁ madhuraṁ subhaktyā, gōvinda dāmōdara mādhavēti॥8॥

Meaning : Śrī Kṛṣṇa, I bow before you, I beg you with folded hands — when the final moment of my life arrives, when Kṛtānta, the god of death (Yama), comes with his staff to take me from this body… Grant me this one boon — just once, let me sweetly, and with deep devotion, utter those immortal names that are my only refuge: “Govinda! Dāmodara! Mādhava!” Let my last breath not be filled with fear, nor with the names of loved ones or regrets, but let it be a fragrant garland of His names, offered from the altar of my heart. Let that final utterance be soaked in bhakti, as tears fall and the soul prepares to fly — Let it be a cry of love, a soul’s final embrace of its eternal Beloved. O tongue! You’ve spoken so many things — some sweet, some bitter, some useless, some hurtful. But when death stands before me — speak only this, with full love: Govinda… Dāmodara… Mādhava…

śrīkṛṣṇa rādhāvara gōkulēśa, gōpāla gōvardhananātha viṣṇō ।
jihvē pibasvāmṛtamētadēva, gōvinda dāmōdara mādhavēti ॥9॥

Meaning : “O my tongue, what greater nectar can there be than these names: Govinda, Dāmodara, Mādhava? They are not mere sounds — they are Śrī Kṛṣṇa Himself: — He who is the beloved of Śrī Rādhā — The charming Lord of Gokula — The cowherd boy who plays His flute among the gopas — The lifter of Govardhana Hill, protector of all — And the supreme Viṣṇu, Lord of the universe. Let these names flow continually on your tongue, Sweet as nectar, purifying, liberating.”

हिन्दी में पढ़ें

करारविन्देन पदार्विन्दं, मुखार्विन्दे विनिवेशयन्तम्।
वटस्य पत्रस्य पुटेशयानं, बालं मुकुन्दं मनसा स्मरामि॥

यह श्लोक वास्तव में एक अलग भक्ति श्लोक से लिया गया है जो कई भक्ति संग्रहों में मौजूद है और अक्सर श्रीकृष्ण पूजा के दौरान गाया जाता है। पारंपरिक रूप से इसे ध्यानमग्न कवियों और भक्तों द्वारा रचित माना जाता है, जो ब्रह्माण्ड प्रलय (प्रलय) के बाद बाल मुकुंद (शिशु श्रीकृष्ण) को बरगद के पत्ते पर लेटे हुए वर्णित करते हैं, यह दृश्य अक्सर श्रीकृष्ण के वटपत्र-शायी (बरगद के पत्ते पर विश्राम करते भगवान) रूप से जुड़ा होता है।

अर्थ – अपने नन्हे से कोमल कमल से, वे प्रेमपूर्वक अपने कमल-सदृश चरण को पकड़कर अपने मनोहर कमल मुख की ओर लाते हैं – मानो अपनी ही मधुरता से मुग्ध हों। वे बरगद के पत्ते के कोमल प्याले में मृदुलता से लेटे हुए, ब्रह्मांडीय जल पर तैर रहे हैं – एक अबोध, तेजस्वी शिशु – दिव्य आनंद के साक्षात स्वरूप। वे बाल मुकुंद हैं – सभी के उद्धारक, अब अत्यंत मधुर, अत्यंत कोमल शिशु रूप में प्रकट, अकल्पनीय, फिर भी दिव्य आकर्षण से ओतप्रोत।
हे मेरे हृदय! उस सुंदर रूप का प्रेमपूर्वक ध्यान करो!

श्री कृष्ण गोविन्द हरे मुरारे, हे नाथ नारायण वासुदेव।
जिह्वे पिबस्वामृतमेतदेव, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥१॥

अर्थ – हे श्रीकृष्ण, हे गोविंदा, हे हरि, हे मुरारी – राक्षस मुर का संहार करने वाले, हे नाथ, मेरे सनातन भगवान, हे नारायण, सभी प्राणियों के आश्रय, हे वासुदेव, ब्रह्मांड के अंतर्यामी भगवान – हे जीभ! इस दिव्य अमृत का भरपूर पान करो – ये नाम ही मुक्ति के मधुर अमृत हैं, प्रेम का सार, आत्मा का गीत, अंधकार में दीपक, सदैव संतुष्टिदायक, कभी थका देने वाले नहीं, स्वयं वेदों से भी अधिक मूल्यवान। बार-बार दोहराओ: गोविंदा! दामोदर! माधव! गोपियों के आंसुओं में भीगे नाम, संतों के होठों पर आनंद से नाचने वाले नाम, शहद से भी मीठे, चांदनी से भी शीतल और माता के प्रेम से भी अधिक पौष्टिक नाम। हे जिह्वा (जीभ), हे मेरे प्रियतम मित्र! यदि बोलना ही है, तो केवल ये नाम बोलो। यदि चखना ही है, तो केवल इस दिव्य अमृत का स्वाद लो। बाकी सब कुछ रूखा, स्वादहीन और क्षणभंगुर है। लेकिन इन नामों में – गोविंद, दामोदर, माधव – शाश्वत प्रेम और आनंद का सम्पूर्ण भंडार निहित है। मेरे जीवन का यही एकमात्र गीत हो – संसार का नहीं, बल्कि परम प्रियतम का गीत, जो सदैव हृदय से प्रवाहित होता है, प्रेम की नदी की तरह उनके चरणकमलों की ओर निरंतर बढ़ता है।

विक्रेतुकामाखिलगोपकन्या, मुरारिपादार्पितचित्तवृत्तिः।
दध्यादिकं मोहवशादवोचत्, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥२॥

अर्थ – व्रज की पावन भूमि में, गोपियाँ दही, मक्खन और अन्य दूध से बने उत्पाद बाज़ार में बेचने की इच्छा से, ग्राहकों को पुकारती हुई गाँव में घूमती थीं। लेकिन उनके हृदय अब इस संसार में नहीं थे – वे पूरी तरह से अपने प्रिय मुरारी, भगवान श्रीकृष्ण के चरण कमलों में समर्पित थीं। दिव्य प्रेम से मोहित उनके मन अब उन वस्तुओं के नाम याद नहीं रख पा रहे थे जो वे बेच रही थीं। और इसलिए, मधुर दिव्य विस्मय में, “आओ दही, मक्खन, दूध खरीदो!” कहने के बजाय, वे चिल्ला उठीं: “गोविंद! दामोदर! माधव!” यही एकमात्र भाषा थी जो उनका हृदय जानता था। यही एकमात्र धन था जो उनके पास वास्तव में था। भगवान के नाम – सहज प्रेम में उच्चारित – उनका एकमात्र विज्ञापन, उनका एकमात्र श्वास, उनकी एकमात्र वास्तविकता बन गए। सांसारिक कर्तव्यों के बीच भी उनकी वाणी प्रेमभक्ति से सराबोर रहती थी और श्रीकृष्ण का नाम ही उनका जीवन था।

गृहे गृहे गोपवधूकदम्बाः, सर्वे मिलित्वा समवाप्य योगम् ।
पुण्यानि नामानि पठन्ति नित्यं, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥३॥

अर्थ – व्रज की प्रत्येक कुटिया में, प्रत्येक साधारण घर में, गोपियाँ – दिव्य गोपियाँ – एकत्रित होती हैं, उनके हृदय सांसारिक गपशप में नहीं, बल्कि अपने प्रिय भगवान के दिव्य प्रेम में एकाग्र होते हैं। सर्वोच्च योग प्राप्त करके – एकांत में ध्यान द्वारा नहीं, बल्कि प्रेम की मधुरता और उनके मोहक रूप में तल्लीनता के माध्यम से – वे आनंदमय मिलन में एकत्रित होती हैं। और वे क्या करती हैं? वे अपने हृदय की गहराइयों से, परम पावन नामों का – धर्म के सार, तप के सर्वोच्च फल, स्वयं वेदों के अमृत – निरंतर जप करती हैं: “गोविन्द! दामोदर! माधव!” ये नाम ही उनका आभूषण, उनका गीत, उनकी श्वास, उनका एकमात्र उद्देश्य, उनका एकमात्र आनंद हैं। प्रत्येक पुनरावृत्ति केवल ध्वनि नहीं है – यह भगवान को अर्पित प्रेम की माला है। विद्वत्तापूर्ण शिक्षा के बिना भी, औपचारिक अनुष्ठानों के बिना भी, वे शुद्ध प्रेम और उनके पवित्र नामों के निरंतर स्मरण के माध्यम से – परम योग को प्राप्त करती हैं।

सुखं शयाना निलये निजेऽपि, नामानि विष्णोः प्रवदन्ति मर्त्याः।
ते निश्चितं तन्मयतां व्रजन्ति, गोविन्द दामोदर माधवेति॥४॥

अर्थ – अपने घर में सुखपूर्वक विश्राम करते हुए, कोमल शय्या पर लेटे हुए, शांत और निश्चल रहते हुए भी, यदि कोई व्यक्ति – एक नश्वर प्राणी – श्रीकृष्ण के दिव्य नामों का उच्चारण करते हुए कहता है: “गोविन्द! दामोदर! माधव!” तो, निस्संदेह – बिना किसी संदेह के – वह उनके साथ एक हो जाता है। उनका हृदय उनकी उपस्थिति से आप्लावित हो जाता है, उनकी आत्मा उनके प्रेम से सराबोर हो जाती है, और वे अब साधारण प्राणी नहीं रह जाते – उन्होंने अनंत को छू लिया है। किसी विस्तृत अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है, तीर्थयात्रा या कष्ट की आवश्यकता नहीं है – यदि कोई प्रेमपूर्वक उनका स्मरण करता है, तो लेटे हुए भी, स्थिर रहते हुए भी, वे नाम हृदय को उनके पास ले जाते हैं। क्योंकि उनका नाम वही है। “गोविन्द” बोलना उनके चरण स्पर्श करना है। “दामोदर” बोलना माता यशोदा के प्रेम की रस्सियों से बंधे उनके प्रेममय रूप का दर्शन करना है। ‘माधव’ कहना हृदय में निवास करने वाले लक्ष्मीदेव की मधुरता को अनुभव करना है।

जिह्वे सदैवं भज सुन्दराणि, नामानि कृष्णस्य मनोहराणि। 
समस्त भक्तार्तिविनाशनानि, गोविन्द दामोदर माधवेति  ॥५॥

अर्थ – हे मेरी जिह्वा! हे यंत्रों में परम धन्य! तुम्हारा एकमात्र कार्य, तुम्हारा एकमात्र आनंद, तुम्हारी एकमात्र ध्वनि यही हो: सदैव अत्यंत सुंदर नामों का जप करो – कृष्ण के नाम, इतने मधुर, इतने मनमोहक नाम, जो मन को मोह लेते हैं और हृदय को द्रवित कर देते हैं। “गोविन्द! दामोदर! माधव!” जपो! ये नाम केवल ध्वनियाँ नहीं हैं – ये सजीव रत्न हैं, जो दिव्य प्रेम से प्रवाहित होते हैं। ये भक्त के हृदय को पीड़ा देने वाले सभी दर्द के लिए मरहम हैं। ये नाम सभी दुखों का नाश करते हैं, ये सभी कष्टों को जड़ से मिटा देते हैं, और आत्मा को भगवान के आलिंगन में ले आते हैं। किसी और चीज़ की बात क्यों करें? इस अनमोल साँस को सांसारिक बातों में क्यों बर्बाद करें? जब ये तीन नाम – गोविंदा, दामोदर, माधव – तुम्हें जन्म और मृत्यु के इस सागर से पार तुम्हारे शाश्वत प्रियतम की बाहों में ले जा सकते हैं।

सुखावसाने इदमेव सारं, दुःखावसाने इदमेव ज्ञेयम् ।
देहावसाने इदमेव जाप्यं, गोविन्द दामोदर माधवेति॥६॥

अर्थ – आनंद के अंत में, जब जीवन की मधुरता लुप्त हो जाती है, तब यही एकमात्र सच्चा सार रह जाता है – “गोविन्द, दामोदर, माधव!” दुःख के अंत में, जब हृदय क्लांत और क्षीण हो जाता है, तब यही स्मरण करने योग्य सत्य है – “गोविन्द, दामोदर, माधव!” और जब अंतिम क्षण आता है, जब शरीर छूट जाता है, जब सभी आसक्ति विलीन हो जाती है और सभी प्रकाश मंद हो जाते हैं, तब केवल इसी का जप करना चाहिए, केवल इसी को हृदय में धारण करना चाहिए – “गोविन्द, दामोदर, माधव!” ये नाम केवल अक्षर नहीं हैं – ये आत्मा का शाश्वत आश्रय हैं, जीवन के अंत में एकमात्र साथी हैं, इस लोक और परलोक के बीच सेतु हैं, मृत्यु की अंधेरी रात में दीपक हैं। चाहे सुख में हो, दुःख में हो, या अंतिम श्वास में हो – यही सार है, यही ज्ञान है, यही मंत्र (जप्य) है। अब हृदय को इन नामों में आश्रय लेना चाहिए, ताकि हमारे अंतिम समय में ये स्वाभाविक रूप से प्रवाहित हों।

जिह्वे रसज्ञे मधुरप्रिये त्वं, सत्यं हितं त्वां परमं वदामि ।
अवर्णयेथा मधुराक्षराणि, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥७॥

अर्थ – हे जिह्वा! हे सब स्वादों का आस्वादन करने वाली, मधुरता की ओर आकृष्ट होने वाली, हे निरन्तर आनन्द की खोज करने वाली – मैं अब तुझसे प्रेमपूर्वक, सत्यपूर्वक, गहन चिंतापूर्वक बोलता हूँ। मेरी बात सुन! मैं तुझे वह बताता हूँ जो नित्य कल्याणकारी है, जो परम कल्याणकारी है, जो सर्वथा सत्य है: मधुर अक्षरों का जप कर! अपनी वाणी को केवल अमृतमय नामों से भर दे: “गोविन्द! दामोदर! माधव!” तू मधुरता चाहती है – इन नामों से अधिक मधुर क्या हो सकता है? ये केवल ध्वनियाँ नहीं हैं – ये दिव्य प्रेम का स्वाद हैं, हृदय का मधु हैं, वह अमृत है जो कभी पुराना नहीं पड़ता। हे मेरी प्रिय जिह्वा! अपनी शक्ति को कठोर, झूठे या खोखले शब्दों पर व्यर्थ न गँवा। तेरा प्रत्येक उच्चारण भक्ति का पुष्प बन जाए, तेरी वाणी प्रेम की धारा बन जाए। जब तू इन नामों का जप करती है, तो स्वयं भगवान भी प्रसन्नतापूर्वक सुनते हैं, क्योंकि ये नाम उसके अपने सुंदर रूप से भिन्न नहीं हैं।

त्वामेव याचे मम देहि जिह्वे, समागते दण्डधरे कृतान्ते ।
वक्तव्यमेवं मधुरं सुभक्त्या, गोविन्द दामोदर माधवेति॥८॥

अर्थ – हे श्रीकृष्ण, मैं आपको नमन करता हूँ, आपसे हाथ जोड़कर विनती करता हूँ – जब मेरे जीवन का अंतिम क्षण आएगा, जब कृतांत, मृत्यु के देवता (यम), अपनी लाठी के साथ मुझे इस शरीर से ले जाने के लिए आएंगे… मुझे यह एक वरदान दीजिए – बस एक बार, मुझे मधुरता और गहरी भक्ति के साथ, उन अमर नामों का उच्चारण करने दीजिए जो मेरे एकमात्र आश्रय हैं: “गोविंद! दामोदर! माधव!” मेरी अंतिम साँस भय से भरी न हो, न प्रियजनों के नाम या पछतावे से, बल्कि यह मेरे हृदय रूपी वेदी से अर्पित उनके नामों की एक सुगंधित माला हो। वह अंतिम उच्चारण भक्ति में भीगा हो, जैसे आँसू गिरते हैं और आत्मा उड़ने के लिए तैयार होती है – यह प्रेम की पुकार हो, एक आत्मा का अपने शाश्वत प्रियतम के प्रति अंतिम आलिंगन हो। हे जिह्वा! तुमने बहुत सी बातें कही हैं – कुछ मीठी, कुछ कड़वी, कुछ व्यर्थ, कुछ चोट पहुँचाने वाली। परन्तु जब मृत्यु मेरे सामने खड़ी हो – तो पूरे प्रेम से केवल यही कहना: गोविंदा… दामोदर… माधव…

श्रीकृष्ण राधावर गोकुलेश, गोपाल गोवर्धननाथ विष्णो ।
जिह्वे पिबस्वामृतमेतदेव, गोविन्द दामोदर माधवेति ॥९॥

अर्थ – “हे मेरी जिह्वा, इन नामों से बढ़कर और कौन सा अमृत हो सकता है: गोविंद, दामोदर, माधव? ये केवल ध्वनियाँ नहीं हैं – ये स्वयं श्रीकृष्ण हैं: – वे जो श्रीराधा के प्रिय हैं – गोकुल के मनोहर स्वामी – गोपों के बीच अपनी बांसुरी बजाने वाले ग्वालबाल – गोवर्धन पर्वत को उठाने वाले, सबके रक्षक – और ब्रह्मांड के स्वामी, परम विष्णु। ये नाम तुम्हारी जिह्वा पर निरंतर प्रवाहित हों, अमृत के समान मधुर, पवित्र करने वाले, मुक्तिदायक।”

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கராரவிந்தே³ன பதா³ரவிந்த³ம், முகா²ரவிந்தே³ வினிவேஶயந்தம் ।
வடஸ்ய பத்ரஸ்ய புடே ஶயானம், பா³லம் முகுந்த³ம் மனஸா ஸ்மராமி ॥

இந்த வசனம் உண்மையில் பல பக்தி தொகுப்புகளில் தோன்றும் ஒரு தனி பக்தி வசனத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, மேலும் இது பெரும்பாலும் ஸ்ரீ கிருஷ்ண வழிபாட்டின் போது ஓதப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக பால முகுந்த (குழந்தை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்) பிரபஞ்சக் கலைப்புக்குப் பிறகு (பிரளயம்) ஒரு ஆலமர இலையில் படுத்துக் கொள்வதை விவரிக்கும் தியானக் கவிஞர்கள் மற்றும் பக்தர்களால் இது கூறப்படுகிறது, இந்த காட்சி பெரும்பாலும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் வதபத்ர-சாயி (ஆலமர இலையில் அமர்ந்திருக்கும் இறைவன்) வடிவத்துடன் தொடர்புடையது.

பொருள் – தனது சிறிய மென்மையான தாமரையுடன், அவர் தனது சொந்த தாமரை போன்ற பாதத்தை அன்புடன் பிடித்து, அதை தனது அழகான தாமரை முகத்திற்கு கொண்டு வருகிறார் – அவரது சொந்த இனிமையால் மயங்கியது போல. அவர் பிரபஞ்ச நீரில் மிதந்து, ஆலமர இலையின் மென்மையான கோப்பையில் மெதுவாக சாய்ந்து கொண்டிருக்கிறார் – ஒரு அப்பாவி, பிரகாசமான குழந்தை – தெய்வீக பேரின்பத்தின் உருவகம். அவர் பால முகுந்தன் – அனைவரின் மீட்பர், இப்போது மிகவும் இனிமையான, மிகவும் மென்மையான குழந்தை வடிவத்தில், கற்பனை செய்ய முடியாத, ஆனால் தெய்வீக வசீகரத்தால் நிறைந்தவராக வெளிப்படுகிறார்.
ஓ என் இதயமே! அந்த அழகான வடிவத்தை அன்புடன் தியானியுங்கள்!

ஶ்ரீக்ருஷ்ண கோ³விந்த³ ஹரே முராரே,ஹே நாத² நாராயண வாஸுதே³வ ।
ஜிஹ்வே பிப³ஸ்வாம்ருதமேததே³வ,கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (1)

பொருள் – ஓ ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, ஓ கோவிந்தா, ஓ ஹரி, ஓ முராரி – முர என்ற அரக்கனைக் கொன்றவனே, ஓ நாத், என் நித்திய இறைவன், ஓ நாராயணா, அனைத்து உயிரினங்களின் அடைக்கலம், ஓ வாசுதேவா, பிரபஞ்சத்தின் அனைத்தையும் அறிந்த இறைவன் – ஓ நாவே! இந்த தெய்வீக அமிர்தத்தை உங்கள் இதயம் திருப்தியடைய அருந்துங்கள் – இந்த பெயர்கள் விடுதலையின் இனிமையான அமிர்தம், அன்பின் சாராம்சம், ஆன்மாவின் பாடல், இருளில் விளக்கு, எப்போதும் திருப்தி அளிப்பவை, ஒருபோதும் சோர்வடையாதவை, வேதங்களை விட மதிப்புமிக்கவை. மீண்டும் மீண்டும் சொல்லுங்கள்: கோவிந்தா! தாமோதர்! மாதவா! கோபியர்களின் கண்ணீரால் நனைந்த பெயர்கள், துறவிகளின் உதடுகளில் மகிழ்ச்சியுடன் நடனமாடும் பெயர்கள், தேனை விட இனிமையான பெயர்கள், நிலவொளியை விட குளிர்ச்சியானவை மற்றும் தாயின் அன்பை விட ஊட்டமளிக்கும் பெயர்கள். ஓ ஜிஹ்வா (நாக்கு), ஓ என் அன்பான நண்பரே! நீங்கள் பேச வேண்டும் என்றால், இந்த பெயர்களை மட்டும் சொல்லுங்கள். நீங்கள் சுவைக்க வேண்டும் என்றால், இந்த தெய்வீக அமிர்தத்தை மட்டும் சுவைக்க வேண்டும். மற்ற அனைத்தும் வறண்டவை, சுவையற்றவை மற்றும் நிலையற்றவை. ஆனால் இந்த பெயர்களில் – கோவிந்தா, தாமோதர், மாதவா – நித்திய அன்பு மற்றும் பேரின்பத்தின் முழு பொக்கிஷமும் உள்ளது. இது என் வாழ்க்கையின் ஒரே பாடலாக இருக்கட்டும் – உலகத்தின் பாடலாக அல்ல, ஆனால் அன்பானவரின் பாடலாக, இது எப்போதும் இதயத்திலிருந்து பாயும், அன்பின் நதியைப் போல, தொடர்ந்து அவரது பாதங்களை நோக்கி நகரும்.

விக்ரேதுகாமாகி²லகோ³பகன்யா, முராரிபாதா³ர்பிதசித்தவ்ருத்தி: ।
த³த்⁴யாதி³கம் மோஹவஶாத³வோசத்,கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (2)

பொருள் – வ்ரஜ் புனித பூமியில், கோபியர்கள் கிராமத்தில் சுற்றித் திரிந்து, வாடிக்கையாளர்களை அழைத்து, தயிர், வெண்ணெய் மற்றும் பிற பால் பொருட்களை சந்தையில் விற்க விரும்பினர். ஆனால் அவர்களின் இதயங்கள் இனி இந்த உலகில் இல்லை – அவர்கள் தங்கள் அன்பான முராரி, பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் தாமரை பாதங்களுக்கு முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தனர். தெய்வீக அன்பால் கவரப்பட்ட அவர்களின் மனம், அவர்கள் விற்கும் பொருட்களின் பெயர்களை இனி நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை. எனவே, இனிமையான தெய்வீக ஆச்சரியத்தில், “தயிர், வெண்ணெய், பால் வாங்க வாருங்கள்!” என்று சொல்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் கூச்சலிட்டனர்: “கோவிந்த்! தாமோதர்! மாதவா!” அவர்களின் இதயங்கள் அறிந்த ஒரே மொழி இதுதான். அவர்கள் உண்மையில் கொண்டிருந்த ஒரே செல்வம் இதுதான். தன்னிச்சையான அன்பில் உச்சரிக்கப்படும் இறைவனின் பெயர் அவர்களின் ஒரே விளம்பரமாக, ஒரே மூச்சாக, ஒரே யதார்த்தமாக மாறியது. உலகக் கடமைகளுக்கு மத்தியிலும், அவர்களின் பேச்சு அன்பான பக்தியில் நனைந்திருந்தது, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் நாமமே அவர்களின் வாழ்க்கை.

க்³ருஹே க்³ருஹே கோ³பவதூ⁴கத³ம்பா³: ஸர்வே மிலித்வா ஸமவாப்ய யோக³ம்।
புண்யானி நாமானி பட²ந்தி நித்யம், கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (3)

பொருள் – வ்ரஜாவின் ஒவ்வொரு குடிசையிலும், ஒவ்வொரு சாதாரண வீட்டிலும், கோபியர்கள் – தெய்வீக கோபியர்கள் – கூடுகிறார்கள், அவர்களின் இதயங்கள் உலகப் வதந்திகளில் அல்ல, மாறாக தங்கள் அன்பான இறைவனின் தெய்வீக அன்பில் மூழ்கியுள்ளன. தனிமையில் தியானம் செய்வதன் மூலம் அல்ல, மாறாக அவரது மயக்கும் வடிவத்தில் அன்பின் இனிமை மற்றும் உறிஞ்சுதலின் மூலம் – அவர்கள் உயர்ந்த யோகாவை அடைந்து, ஆனந்தமான ஒன்றியத்தில் கூடுகிறார்கள். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? அவர்கள் தங்கள் இதயங்களின் ஆழத்திலிருந்து, மிகவும் புனிதமான பெயர்களை – மதத்தின் சாராம்சம், தபஸ்யாவின் உயர்ந்த பலன், வேதங்களின் அமிர்தம் – இடைவிடாமல் உச்சரிக்கிறார்கள்: “கோவிந்த்! தாமோதர! மாதவா!” இந்த பெயர்கள் அவர்களின் அலங்காரம், அவர்களின் பாடல், அவர்களின் மூச்சு, அவர்களின் ஒரே நோக்கம், அவர்களின் ஒரே மகிழ்ச்சி. ஒவ்வொரு மறுபரிசீலனையும் வெறும் ஒலி அல்ல – அது இறைவனுக்கு வழங்கப்படும் அன்பின் மாலை. கல்வி இல்லாமல், முறையான சடங்குகள் இல்லாமல் கூட, அவர்கள் உயர்ந்த யோகாவை அடைகிறார்கள் – தூய அன்பு மற்றும் அவரது புனித பெயர்களை தொடர்ந்து நினைவுகூருவதன் மூலம்.

ஸுக²ம் ஶயானா நிலயே நிஜேபி, நாமானி விஷ்ணோ: ப்ரவத³ந்தி மர்த்யா: ।
தே நிஶ்சிதம் தன்மயதாம் வ்ரஜந்தி, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (4)

பொருள் – வீட்டில் சௌகரியமாக ஓய்வெடுக்கும்போதும், மென்மையான படுக்கையில் படுத்துக் கொண்டு அமைதியாகவும் அசையாமல் இருக்கும்போதும், ஒரு மனிதர் – ஒரு மனிதராக – ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் தெய்வீக நாமங்களை உச்சரித்து, “கோவிந்த்! தாமோதர்! மாதவா!” என்று கூறினால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி – எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் – அவர் அவருடன் ஐக்கியமாகிறார். அவரது இதயம் அவரது இருப்பால் நிரம்பி வழிகிறது, அவரது ஆன்மா அவரது அன்பால் நனைந்துள்ளது, மேலும் அவர் இனி ஒரு சாதாரண மனிதர் அல்ல – அவர் எல்லையற்றதைத் தொட்டார். எந்தவொரு விரிவான சடங்கும் தேவையில்லை, யாத்திரை அல்லது துன்பம் தேவையில்லை – ஒருவர் அவரை அன்புடன் நினைவு கூர்ந்தால், படுத்திருக்கும்போதும், அமைதியாக இருந்தாலும், அந்த நாமங்கள் இதயத்தை அவரிடம் கொண்டு செல்கின்றன. ஏனென்றால் அவரது பெயர் ஒன்றே. “கோவிந்த்” என்று சொல்வது அவரது பாதங்களைத் தொடுவதாகும். “தாமோதர்” என்று சொல்வது அன்னை யசோதாவின் அன்பின் கயிறுகளால் பிணைக்கப்பட்ட அவரது அன்பான வடிவத்தைக் காண்பதாகும். “மாதவா” என்று சொல்வது இதயத்தில் வசிக்கும் லட்சுமிதேவரின் இனிமையை அனுபவிப்பதாகும்.

ஜிஹ்வே ஸதை³வம் பஜ⁴ ஸுந்த³ராணி, நாமானி க்ருஷ்ணஸ்ய மனோஹராணி।
ஸமஸ்த ப⁴க்தார்திவினாஶனானி, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (05)

பொருள் – குங்குமம் (குங்குமம்) மற்றும் சந்தனத்தால் (சந்தனம்) அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட, தாமரை மாலைகளால் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, (பல உயிர்களின்) குவிந்த பாவங்களை அழிக்கும் அந்த நித்திய சிவலிங்கத்தின் முன் நான் வணங்குகிறேன். அந்த நித்திய சிவலிங்கத்தை நான் வணங்குகிறேன்.

ஸுகா²வஸானே இத³மேவ ஸாரம், து³:கா²வஸானே இத³மேவ ஜ்ஞேயம் ।
தே³ஹாவஸானே இத³மேவ ஜாப்யம், கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (06)

பொருள் – தேவர்களின் குழுவால் உண்மையான பாவம் (உணர்ச்சி, சிந்தனை) மற்றும் பக்தியுடன் (பக்தி) வணங்கப்பட்டு சேவை செய்யப்படும் அந்த நித்திய சிவலிங்கத்தின் முன் நான் வணங்குகிறேன். மேலும் அது கோடிக்கணக்கான சூரியர்களின் மகிமையைக் கொண்டுள்ளது. அந்த நித்திய சிவலிங்கத்தை நான் வணங்குகிறேன்.

ஜிஹ்வே ரஸஜ்ஞே மது⁴ரப்ரியே த்வம், ஸத்யம் ஹிதம் த்வாம் பரமம் வதா³மி ।
அவர்ணயேதா² மது⁴ராக்ஷராணி, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (07)

பொருள் – எட்டு இதழ்களால் சூழப்பட்ட, அனைத்து செல்வங்களுக்கும் முதன்மையான காரணமான, எட்டு வகையான வறுமையை அழிக்கும், நித்திய சிவனான அந்த லிங்கத்தின் முன் நான் வணங்குகிறேன்.

த்வாமேவ யாசே மம தே³ஹி ஜிஹ்வே, ஸமாக³தே த³ண்ட³த⁴ரே க்ருதாந்தே।
வக்தவ்யமேவம் மது⁴ரம் ஸுப⁴க்த்யா, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (08)

பொருள் – தேவர்களின் குருவான பிரகஸ்பதியும், தேவர்களில் சிறந்தவருமான பிரகஸ்பதியால் வழிபடப்படும், தேவலோகத் தோட்டத்தின் மலர்களால் எப்போதும் வழிபடப்படும், சிறந்ததை விட உயர்ந்ததும், மிகப் பெரியதுமான அந்த நித்திய சிவலிங்கத்தை நான் வணங்குகிறேன்.

ஶ்ரீக்ருஷ்ண ராதா⁴வர கோ³குலேஶ, கோ³பால கோ³வர்த⁴னநாத² விஷ்ணோ।
ஜிஹ்வே பிப³ஸ்வாம்ருதமேததே³வ, கோ³விந்த³ தா³மோத³ர மாத⁴வேதி (9)

பொருள் – இந்த லிங்காஷ்டகத்தை (லிங்கத்தைப் போற்றும் எட்டு சரணங்களைக் கொண்ட பாடல்) சிவபெருமானின் (லிங்கம்) அருகில் ஓதுபவர், சிவனின் வசிப்பிடத்தை அடைந்து அவரது பேரின்பத்தை அனுபவிப்பார்.