அத்தியாயம் 1 : அர்ஜுன விஷாத யோகம்
த்ருதராஷ்ட்ர உவாச
தர்மக்ஷேத்ரே குருக்ஷேத்ரே ஸமவேதா யுயுத்ஸவ:
மாமகா பாண்டவாஸ்சைவ கிமகுர்வத ஷஞ்ஜய (1)
த்4ருத1ராஷ்ட்ர உவாச1 |
த4ர்மக்ஷேத்1ரே கு1ருக்ஷேத்2ரே ஸமவேதா1 யுயுத்1ஸவஹ |
மாமகா1: பா1ண்ட3வாஶ்சை1வ கி1மகு1ர்வத1 ஸஞ்ஜய || 1 ||
dhṛtarāṣṭra uvāca
dharmakṣetre kurukṣetre, samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ(ph) pāṇḍavāścaiva, kimakurvata sañjaya (1)
த்ருதராஷ்ட்ர உவாச – திருதராஷ்டிரர் கேட்கிறார், ஸஞ்ஜய – ஸஞ்ஜயா! தர்மக்ஷேத்ரே – தர்மபூமியான, குருக்ஷேத்ரே – குருக்ஷேத்திரத்தில், ஸமவேதா: – ஒருங்கே கூடியிருந்தவர்களும், யுயுத்ஸவ: – யுத்தம் செய்ய விரும்பியவர்களுமான, மாமகா: – என்னுடையவர்களும், பாண்டவா: ச ஏவ – பாண்டுவின் புதல்வர்களும், கிம் – என்ன, அகுர்வத – செய்தார்கள்?
dhṛtarāṣṭraḥ — King Dhṛtarāṣṭra, uvāca — said; dharmakṣetre kurukṣetre — on the sacred soil of Kurukṣetra; samavetāḥ — gathered; yuyutsavaḥ — eager to fight; māmakāḥ — my own sons; pāṇḍavāḥ — the sons of Pāṇḍu; ca — and; eva — indeed; kim — what; akurvata — did they do; sañjaya — O Sañjaya.
1.1 : திருதராஷ்டிரர் கேட்கிறார்- ஸஞ்ஜயா! தர்மபூமியான குருக்ஷேத்திரத்தில் ஒருங்கே கூடியிருந்தவர்களும், யுத்தம் செய்ய விரும்பியவர்களுமான என்னுடையவர்களும், பாண்டுவின் புதல்வர்களும் என்ன செய்தார்கள்?
சஞ்ஜய உவாச
த்ருஷ்ட்வா து பாண்டவானிகம் வ்யூடம் துர்யோதனஸ்ததா
ஆசார்யமுபஸங்கம்ய ராஜா வசன மப்ரவீத் (2)
ஸஞ்ஜய உவாச1 |
த்3ருஷ்ட்1வா து1 பா1ண்ட3வானீக1ம் வ்யூட4ம் து3ர்யோத4னஸ்த1தா3 |
ஆசா1ர்யமுப1ஸங்க3ம்ய ராஜா வச1னமப்3ரவீத்1 ||2||
sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ(v̐), vyūḍhaṁ(n) duryodhanastadā
ācāryam-upasaṅgamya, rājā vacanamabravīt (2)
ஸஞ்ஜய உவாச – ஸஞ்ஜயன் கூறுகிறார்:, தத – அப்பொழுது, ராஜா துர்யோதந் -ராஜா துரியோதனன், வ்யூம் – அணிவகுத்து நிறுத்தப்பட்டிருந்த, பாண்ட வாநீகம் – பாண்டவர் படையை, த்ருஷ்ட்வா து – பார்த்ததும், ஆசார்யம் – துரோணாசார்யரை, உபஸங்கம்ய – அணுகி, வசநம் – (இந்த) வார்த்தையை, அப்பூரவீத் – கூறலானான்.
sañjayaḥ — Sañjaya; uvāca — said; dṛṣṭvā — seeing; tu — and; pāṇḍavānīkam — the army of the Pāṇḍavas; vyūḍham — drawn up for battle; duryodhanaḥ — King Duryodhana; tadā — at that time; ācāryam — the teacher (Droṇa); upasaṅgamya — approaching; rājā — the king; vacanam — (these) words; abravīt — spoke.
1.2 : ஸஞ்ஜயன் கூறுகிறார் – “அப்பொழுது ராஜா துரியோதனன் அணிவகுத்து நிறுத்தப்பட்டிருந்த பாண்டவர் படையைப் பார்த்ததும் குருவாகிய துரோணாசார்யரை அணுகி, இந்த வார்த்தையைக் கூறலானான்.”
பச்யைதாம் பாண்டுபுத்ராணாமாசார்ய மஹதீஞ் சமும்
வ்யூடாம் த்ருபதபுத்ரேண தவ சிஷ்யேன தீமதா (3)
ப1ஶ்யைதா1ம் பா1ண்டு3பு1த்1ராணாமாசா1ர்ய மஹதீ1ம் ச1மூம் |
வ்யூடா4ம் த்3ருப1த3பு1த்1ரேண த1வ ஶிஷ்யேண தீ4மதா1 ||3||
paśyaitāṁ pāṇḍuputrāṇām, ācārya mahatīṁ(ñ) camūm
vyūḍhāṁ(n) drupadaputreṇa, tava śiṣyeṇa dhīmatā (3)
ஆசார்ய – ஆசார்யரே! தவ – உங்களுடைய, தீமதா – புத்திசாலியான, பரிஷ்யேண – சீடனான, த்ருபத புத்ரேண – துருபதனின் குமாரன் திருஷ்டத்யும்னனால், வ்யூடாம் – அணிவகுக்கப்பட்ட, பாண்டு புத்ராணாம் பாண்டு புத்திரர்களின், ஏதாம் – இந்த, மஹதீம் – மிகப்பெரிய, சமூம் – படையை, பர்ய – பாருங்கள்.
paśya — behold; etām — this; pāṇḍuputrānām — of the sons of Pāṇḍu; ācārya — O teacher; mahatīm — mighty; camūm — army; vyūḍhām — arrayed for battle; drupadaputreṇa — by the son of Drupada (Dhṛṣṭadyumna); tava — your; śiṣyeṇa — pupil; dhīmatā — very talented.
1.3: ஆசார்யரே! உங்களுடைய புத்திசாலி சீடனான துருபதனின் குமாரன் திருஷ்டத்யும்னனால் அணிவகுக்கப்பட்ட பாண்டு புத்திரர்களின் இந்த மிகப்பெரிய படையைப் பாருங்கள்.
அத்ர சூரா மஹேஷ்வாஸா பீமார்ஜூனஸமா யுதி
யுயுதானோ விராடஸ்ச த்ருபதஸ்ச மஹாரத: (4)
த்ருஷ்டகேதுஸ்சேகிதான: காசிராஜஸ்ச வீர்யவான்
புருஜித்குந்திபோஜஸ்ச சைப்யஸ்ச நரபுங்கவ: (5)
யுதாமன்யுஸ்ச விக்ராந்த உத்தமௌஜாஸ்ச வீர்யவான்
ஸௌபத்ரோ த்ரௌபதேயாஸ்ச ஸர்வ ஏவ மஹாரதா : (6)
அத்1ர ஶூரா மஹேஷ்வாஸா பீ4மார்ஜுனஸமா யுதி4 |
யுயுதா4னோ விராட1ஶ்ச1 த்3ருப1த3ஶ்ச மஹாரத2: ||4||
த்4ருஷ்ட1கேது1ஶ்சே1கி1தா1ன: கா1ஶிராஜஶ்ச1 வீர்யவான் |
பு1ருஜித்1கு1ந்தி1போ4ஜஶ்ச1 ஶைப்3யஶ்ச1 நரபு1ங்க3வ: ||5 ||
யுதா4மன்யுஶ்ச1 விக்1ரான்த1 உத்1த1மௌஜாஶ்ச1 வீர்யவான் |
ஸௌப4த்2ரோ த்3ரௌப1தே3யாஶ்ச1 ஸர்வ ஏவ மஹாரதா2: || 6 ||
atra śūrā maheṣvāsā, bhīmārjunasamā yudhi
yuyudhāno virāṭaśca, drupadaśca mahārathaḥ (4)
dhṛṣṭaketuś-cekitānaḥ(kh), kāśirājaśca vīryavān
purujit-kuntibhojaśca, śaibyaśca narapuṅgavaḥ (5)
yudhāmanyuśca vikrānta, uttamaujāśca vīryavān
saubhadro draupadeyāśca, sarva eva mahārathāḥ (6)
அத்ர—-இங்கு; ஶூரஹ—–சக்திவாய்ந்த போர்வீரர்கள்; மஹா—இஷு-ஆஸாஹா–—சிறந்த வில்லாளிகள்; பீமார்ஜுனஸமாஹா—-பீமன் மற்றும் அர்ஜுனனுக்கு சமமான; யுதி—-இராணுவ வலிமையில்; யுயுதானஹ— யுயுதானன்; விராடஹ—-விராடன்; ச—-மற்றும்; த்ருபதஹ-—-த்ருபதன்; ச—-மேலும்; மஹாரதஹ—-பத்தாயிரம் சாதாரண வீரர்களுக்கு சமமான வலிமையுடைய வீரர்கள்; த்ருஷ்டகேதுஹு–—த்ருஷ்டகேது சேகிதானஹ—–சேகிதானன்; காஶிராஜஹ—-காசியின் மன்னர்; ச—-மற்றும்; வீர்யவான்—–வீரமிக்க; ஶைப்யஹ—ஷைப்யன்; புருஜித்—-புருஜிதன்; குந்திபோஜஹ—-குந்திபோஜன்; ச—-மேலும்; ஶைப்யஹ—ஷைப்யன்; ச—–மேலும்; நரபுங்கவஹ—ஆண்களில் சிறந்தவர்கள்; யுதாமன்யுஹு—யுதாமன்யு; ச—-மேலும்; விக்ரான்தஹ—-தைரியமான ; உத்தமௌஜாஹா—-உத்தமௌஜன்; ச—–மேலும்; வீர்ய–வான்—-துணிச்சலான; ஸௌபத்ரஹ—-சுபத்ராவின் மகன்; த்ரௌபதேயாஹா—-திரௌபதியின் மகன்கள்; ச—–மேலும்; ஸர்வ—அனைவரும்; ஏவ—-உண்மையில்; மஹாரதாஹா—-பத்தாயிரம் சாதாரண வீரர்களுக்கு சமமான வலிமையுடைய வீரர்கள்
atra — (There are) in this army; śūrāḥ — heroes (such as); maheṣvāsā — wielding mighty bows; bhīmaarjunasamā — equal to Bhīma and Arjuna; yudhi — in military prowess; yuyudhānaḥ — Yuyudhāna (a name of Sātyaki); virāṭaḥ — Virāṭa; ca — and; drupadaḥ — Drupada; ca — and; mahārathaḥ — the warrior chief. (4)
dhṛṣṭaketuḥ — Dhṛṣṭaketu; cekitānaḥ — Cekitāna; kāśirājaḥ — the King of kāśī (the modern Vāraṇāsī); ca — and; vīryavān — valiant; purujit — Purujit; kuntibhojaḥ — Kuntibhoja; ca — and; śaibyaḥ — Śaibya; ca — and; narapuṅgavaḥ —the best of men.(5)
yudhāmanyuḥ — Yudhāmanyu; ca — and; vikrāntaḥ — mighty; uttamaujāḥ — Uttamaujā; ca — and; vīryavān — valiant; saubhadraḥ — the son of Subhadrā (Abhimanyu); draupadeyāḥ — the (five) sons of Draupadī; ca — and; sarve — all (of them); eva — indeed; mahārathāḥ — warrior chiefs. (6)
1.4 – 1.6 : இந்தப் படையில், வலிமைமிக்க வில் ஏந்திய வீரர்களும், பீமன் மற்றும் அர்ஜுனனுக்கு இணையான போர் வலிமை கொண்டவர்களுமான சாத்யகி, விராடன், மஹாரதி (போர்வீரத் தலைவன்) துருபதன்; திருஷ்டகேது, சேகிதானன் மற்றும் காசியின் வீர மன்னன், புருஜித், குந்திபோஜன், சைப்யன், மனிதர்களில் சிறந்தவன், வலிமைமிக்க யுதாமன்யு, சுபத்திரையின் (அபிமன்யு) மகன் உத்தமௌஜன், திரௌபதியின் ஐந்து மகன்கள் – அனைவரும் மஹாரதிகள் (போர்வீரத் தலைவர்கள்).
1.4 – 1.6 : There are in this army, heroes wielding mighty bows and equal in military prowess to Bhīma and Arjuna—Sātyaki and Virāṭa and the Mahārathī (warrior chief) Drupada; Dhṛṣṭaketu, Cekitāna and the valiant King of Kāśī, and Purujit, Kuntibhoja, and Śaibya, the best of men, and mighty Yudhāmanyu, and valiant Uttamaujā, the son of Subhadrā (Abhimanyu), and the five sons of Draupadī,—all of them Mahārathīs (warrior chiefs).
அஸ்மாகம் து விசிஷ்டா யே தான்னிபோத த்விஜோத்தம
நாயகா மம ஸைன்யஸ்ய ஸஜ்ஞார்த்தம் தான்ப்ரவீமி தே (7)
அஸ்மாக1ம் து1 விஶிஷ்டா1 யே தா1ன்னிபோ3த4 த்3விஜோத்1த1ம |
நாயகா1 மம ஸைஞ்யஸ்ய ஸன்ஞார்த1ம் தா1ன்ப்3ரவீமி தே1 ||7||
asmākaṁ(n) tu viśiṣṭā ye, tān-nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya, sañjñārthaṁ(n) tān-bravīmi te (7)
அஸ்மாகம்—நம்முடைய; து—–ஆனால்; விஶிஷ்டாஹா–—சிறப்பான; யே—–எவர்; தான்—–அவர்களை; நிபோத—–அறிந்து கொள்ளவும்; த்விஜ–உத்தம—ப்ராமணர்களில் சிறந்தவரே; நாயகாஹா——பிரதான படை தலைவர்கள்; மம—-நமது; ஸைன்யஸ்ய—–இராணுவத்தின்; ஸஞ்ஞார்தம்—-தகவலுக்கு; தான்—–அவர்களை; ப்ரவீமி—–நான் விவரிக்கிறேன்; தே-—உங்களுக்கு.
asmākam — on our side; tu — also; viśiṣṭāḥ — (the) principal (warriors); ye — who (are); tān — them; nibodha — know; dvijauttama — O best of the brāhmaṇas; nāyakā — generals; mama sainyasya — of my army; sañjñārthaṁ — information; tān — them; bravīmi — I mention (below); te — for you.
1.7: பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, எங்கள் தரப்பில் உள்ள முக்கிய போர்வீரர்கள் யார் என்பதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள் – என் படையின் தளபதிகள். உங்கள் தகவலுக்காக, நான் அவர்களைக் குறிப்பிடுகிறேன்.
1.7 : O best of Brāhmaṇas, know them also who are the principal warriors on our side—the generals of my army. For your information, I mention them.
பவான் பீஷ்மஸ்ச கர்ணஸ்ச க்ருபஸ்ச ஸமிதிஞ்ஜய:
அஸ்வத்தாமா விகர்ணஸ்ச ஸௌமதத்திஸ்ததைவ ச்ச – (8)
ப4வான்பீ4ஷ்மஶ்ச1க1ர்ணஶ்ச1 க்1ருப1ஶ்ச1 ஸமிதி1ந்ஜய: |
அஶ்வத்1தா2மா விக1ர்ணஶ்ச1 ஸௌமத3த்1தி1ஸ்த1தை2வ ச1||8||
bhavān-bhīṣmaśca karṇaśca, kṛpaśca samitiñjayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaśca, saumadattis-tathai’va ca (8)
பவான்—–தாங்கள்; பீஷ்மஹ—–பீஷ்மர் ச—-மற்றும்; கர்ணஹ–—கர்ணன்; ச—–மற்றும்; க்ருபஹ—–கிருபாச்சாரியர்; ச—–மற்றும்; ஸமிதிந்ஜயஹ–—போரில் வெற்றி பெறும் ஸமிதிந்ஐயன்; அஶ்வத்தாமா–அஶுவத்தாமன்; விகர்ணஹ-—-விக்ரம்; ச—–மற்றும்; ஸௌமதத்திஹி—–பூரிஸ்ரவன்; ததா-—-மற்றும்; ஏவ—–ஆகியோர்; ச—–மற்றும்
bhavān — yourself; bhīṣmaḥ — Grandfather Bhīṣma; ca — and; karṇaḥ — Karṇa; ca — and; kṛpaḥ — Kṛpa; ca — and; samitimjayaḥ — (ever) victorious in battle; aśvatthāmā — Aśvatthāmā; vikarṇaḥ — Vikarṇa; ca — and; saumadattiḥ — the son of Somadatta; tathā — so; eva — even; ca — and.
1.8 : நீங்களும் பீஷ்மரும், போரில் எப்போதும் வெற்றி பெறும் கர்ணரும், கிருபாச்சாரியாரும், அவ்வாறே, அஸ்வத்தாமரும், விகர்ணரும், (சோமதத்தனின் மகன்) பூரிஷ்ரவரும்.
Nīṅkaḷum pīṣmarum, pōril eppōtum veṟṟi peṟum karṇarum, kirupāccāriyārum, avvāṟē, asvattāmarum, vikarṇarum, (cōmatattaṉiṉ makaṉ) pūriṣravarum.
1.8 : Yourself and Bhīṣma, Karṇa and kṛpācārya, who is ever victorious in battle, and, even so, Aśhvatthāmā, Vikarṇa and Bhūriśhravā (the son of Somadatta).
அன்யே ச பஹவ : சூரா மதர்த்தே த்யக்தஜீவிதா:
நானா ஷஸ்த்ரப்ரஹரணா : ஸர்வே யுத்தவிசாரதா: (9)
அன்யே ச1 ப3ஹவ: ஶூரா மத3ர்தே2 த்1யக்1த1ஜீவிதா1: |
நானாஶஸ்த்1ரப்1ரஹரணா: ஸர்வே யுத்3த4விஶாரதா3: ||9||
anye ca bahavaḥ(ś) śūrā, madarthe tyaktajīvitāḥ
nānāśastrapraharaṇāḥ(s), sarve yuddhaviśāradāḥ (9)
anye — others; ca — and; bahavaḥ — many; śūrāḥ — heroes; matarthe — for me; tyaktajīvitāḥ — who have staked (their) lives; nānā — many; śastra — weapons; praharaṇāḥ — equipped with; sarve — all of them; yuddhaviśāradāḥ — skilled in warfare.
அன்யே–—மற்றவர்கள்; ச–—மேலும்; பஹவஹ—–பலர்; ஶூராஹா—–வீரமிக்க வீரர்கள்; மத்—அர்தே—எனக்காக; த்யக்தஜீவிதாஹா–—உயிரைக் கொடுக்கத் தயாரான; நானா–ஶஸ்த்ர-ப்ரஹரணாஹா—–பல்வேறு வகையான ஆயுதங்கள் தாங்கிய; ஸர்வே—–அனைவரும்; யுத்த—விஶாரதாஹா—–போர்க் கலையில் கைதேர்ந்தவர்கள்.
1.9 : மேலும் போரில் திறமையான, பல்வேறு ஆயுதங்கள் மற்றும் ஏவுகணைகள் ஏந்திய பல வீரர்கள் என் மீது தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்துள்ளனர்.
1.9 : And there are many other heroes, all skilled in warfare, equipped with various weapons and missiles, who have staked their lives for me.
அபர்யாப்தம் ததஸ்மாகம் பலம் பீஷ்மாபிரக்ஷிதம்
பர்யாப்தம் த்விதமேதேஷாம் பலம் பீமாபிரக்ஷிதம் (10)
அப1ர்யாப்1த1ம் த1த3ஸ்மாக1ம் ப3லம் பீ4ஷ்மாபி4ரக்ஷித1ம் । ப1ர்யாப்1த1ம் த்1வித3மேதே1ஷாம் ப3லம் பீ4மாபி4ரக்ஷித1ம் ||10||
aparyāptaṁ(n) tadasmākaṁ, balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ(n) tvidameteṣāṁ, balaṁ bhīmābhirakṣitam (10)
அபர்யாப்தம்–—வரம்பற்ற; தத்—–அந்த; அஸ்மாகம்—–நம்முடைய; பலம்—–வலிமை; பீஷ்ம—–பாட்டனார் பீஷ்மரால்; அபிரக்ஷிதம்—–பாதுகாப்பாக வழி நடத்தப்படுகின்ற; பர்யாப்தம்—–வரம்புக்குள்ளான; து—–ஆனால்; இதம்—–இந்த; எதேஷாம்—–இவர்களுடைய பலம்-—-வலிமை; பீம-—-பீமன்; அபிரக்ஷிதம்—–கவனமாக வழி நடத்தப்படுகின்ற.
aparyāptam — (is) unconquerable; tat — this; asmākam — of ours; balam — army; bhīṣma — by Grandfather Bhīṣma; abhirakṣitam — fully protected; paryāptam — (is) easy to conquer; tu — while; idam — that; eteṣām — of theirs (Pāṇḍavas); balam — army; bhīma — by Bhīma; abhirakṣitam — carefully protected.
1.10 : பீஷ்மரால் முழுமையாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட நமது இந்தப் படை வெல்ல முடியாதது; அதே சமயம் பீமாவால் எல்லா வகையிலும் பாதுகாக்கப்பட்ட அவர்களின் படையை வெல்வது எளிது.
1.10 : This army of ours, fully protected by Bhīṣma, is unconquerable; while that army of theirs, guarded in every way by Bhīmā, is easy to conquer.
அயனேஷூ ச ஸர்வேஷூ யதாபாகமவஸ்த்திதா:
பீஷ்மமேவாபிரக்ஷந்து பவந்த : ஸர்வ ஏவ ஹி (11)
அயனேஷு ச1 ஸர்வேஷு யதா2பா4க3மவஸ்தி2தா1: |பீ4ஷ்மமேவாபி4ரக்ஷந்து1 ப4வந்த1: ஸர்வ ஏவ ஹி ||11||
ayaneṣu ca sarveṣu, yathābhāga-mavasthitāḥ
bhīṣmame-vābhirakṣantu, bhavantaḥ(s) sarva eva hi (11)
அயனேஷு—–இந்த பல்வேறு தளத்தகைகளில்; ச—–மேலும்; ஸர்வேஷு—–அனைவரும்; யதாபாகம்—–அந்தந்த நிலையில்; அவஸ்திதாஹா—–அமர்த்துள்ளப்பட்டு; பீஷ்மம் —–பாட்டனார் பீஷ்மருக்கு; ஏவ—–மட்டும்; அபிரக்ஷந்து—–பாதுகாப்பு அளிப்பீர்களாக; பவந்தஹ–—நீங்கள்; ஸர்வ—-அனைவரும்; ஏவ ஹி—–இருப்பினும்
ayaneṣu — fronts; ca — and; sarveṣu — on all; yathābhāgam — in (your) respective positions; avasthitāḥ — stationed; bhīṣmam — (Grandfather) Bhīṣma; eva — indeed; abhirakṣantu — protect on all sides; bhavantaḥ — you; sarve — all; eva — in particular; hi — positively.
1.11 : ஆதலால், எல்லாப் புறங்களிலும் அந்தந்த நிலைகளில் நிலைநிறுத்தி, நீங்கள் அனைவரும் குறிப்பாக எல்லாப் பக்கங்களிலும் பீஷ்மரைக் காக்கிறீர்கள்.
1.11 : Therefore, stationed in your respective positions on all fronts, do you all guard Bhīṣma in particular on all sides.
தஸ்ய ஸஞ்ஜனயன் ஹர்ஷ குருவ்ருத்த: பிதாமஹ:
ஸிம்ஹநாதம் விநத்யோச்சை: சங்கம் தத்மௌ ப்ரதாபவான் (12)
த1ஸ்ய ஸஞ்ஜனயன்ஹர்ஷம் கு1ருவ்ருத்3த4: பி1தா1மஹ: |ஸிம்ஹனாத3ம் வினத்3யோச்சை: ஶங்க2ம் த3த்4மௌ ப்1ரதா1ப1வான் ||12||
tasya sañjanayan-harṣaṁ(ṅ), kuruvṛddhaḥ(ph) pitāmahaḥ
siṁhanādaṁ(v̐) vinadyoccaiḥ(ś), śaṅkhaṁ(n) dadhmau pratāpavān (12)
தஸ்ய—–அவருடைய ; ஸஞ்ஜனயன்–—ஏற்படுத்தும்; ஹர்ஷம்—–மகிழ்ச்சியை; குருவ்ருத்தஹ—–குரு வம்சத்தின் முதன்மை வாய்ந்த பெரிய முதியவர் (பீஷ்மர்); பிதாமஹஹ—–பாட்டனார்; ஸிம்ஹனாதம்—–சிங்கத்தின் கர்ஜனை; வினத்ய—–முழங்கி ; உச்சைஹி—–மிகவும் உரக்க ; ஶங்கம்—–சங்கை; தத்மௌ–—ஊதினார்; ப்ரதாப-வான்—–புகழ்பெற்ற.
tasya — to him (Duryodhana); sañjanayan — bringing; harṣam — joy; kuruvṛddhaḥ — the grand old man of the Kuru dynasty (Bhīṣma); pitāmahaḥ — (their) grand-uncle (Bhīṣma); siṁhanādam —like a lion; vinadya — roaring; uccaiḥ — very loudly (terribly); śaṅkham — his conchshell; dadhmau — blew; pratāpavān — glorious.
1.12 : குரு வம்சத்தின் பெரிய முதியவர், அவர்களின் புகழ்பெற்ற பாட்டனார், பீஷ்மர், துரியோதனனை உற்சாகப்படுத்தினார், சிங்கம் போல பயங்கரமாக கர்ஜித்து, சங்கு ஊதினார்.
1.12 : The grand old man of the Kuru dynasty, their glorious grand-patriarch, Bhīṣma, cheering up Duryodhana, roared terribly like a lion and blew his conch.
தத சங்காஸ்ச பேர்யஷ்ச பணவானககோமுகா:
ஸஹஸைவாப்யஹன்யந்த ஸ சப்தஸ்துமுலோஅபவத் (13)
த1த1: ஶங்கா2ஶ்ச1 பே4ர்யஶ்ச1 ப1ணவானக1கோ3முகா2: |
ஸஹஸைவாப்4யஹன்யன்த1 ஸ ஷப்3த3ஸ்து1முலோப4வத்1 ||13||
tataḥ(ś) śaṅkhāśca bheryaśca, paṇavānakagomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta, sa śabdas-tumulo’bhavat (13)
ததஹ—–அதன் பிறகு; ஶங்கஹ—–ஶங்குகள்; ச–—மற்றும்; பேர்யஹ——ஊதுகுழல்களின் ; ச–—மற்றும்; பணவ-ஆனக—–பறைகள், எக்காளங்கள்; கோ-முகாஹா—–ஊதுகொம்புகள்; ஸஹஸா—-திடீரென்று; ஏவ—–உண்மையில்; அப்யஹன்யன்த—–முழக்கம்; ஸஹ—-அந்த; ஶப்தஹ—–ஒலி; துமமுலஹ—–திணரடிக்கிறவாறு; அபவத்—இருந்தது.
tataḥ — then; śaṅkhāḥ — conchshells; ca — and; bheryaḥ — kettledrums; ca — and; paṇavānakagomukhāḥ — tabors, drums and trumpets; sahasā — all of a sudden; eva — certainly; abhyahanyanta — blared forth; saḥ — that; śabdaḥ — combined sound; tumulaḥ — tumultuous; abhavat — was.
1.13 : பின்னர் சங்குகள், கெண்டிகள், தாவல்கள், மேளம் மற்றும் எக்காளங்கள் அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் முழங்கின, அவற்றின் ஒருங்கிணைந்த ஒலி ஆரவாரமாக இருந்தது.
1.13 : Then conches, kettledrums, tabors, drums and trumpets all at once blared forth and their combined sound was tumultuous.
தத ஸ்வேதைர்ஹயைர்யுக்தே மஹதி ஸ்யந்தனே ஸ்திதெள
மாதவ: பாண்டவஸ்சைவ திவ்யௌ சங்கௌ ப்ரதத்மது : (14)
த1த1: ஶ்வேதை1ர்ஹயைர்யுக்தே1 மஹதி1 ஸ்யன்த3னே ஸ்தி2தௌ1 |மாத4வ: பா1ண்ட3வஶ்சை1வ தி3வ்யௌ ஶங்கௌ2 ப்1ரத3த்4மது1: ||14||
tataḥ(ś) śvetair-hayair-yukte, mahati syandane sthitau
mādhavaḥ(ph) pāṇḍavaś-caiva, divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ (14)
ததஹ–—பின்னர்; ஶ்வேதைஹி—–வெள்ளை; ஹயைஹி–—குதிரைகள்; யுக்தே—–பூட்டிய மஹதி—–மிகச்சிறந்த ஸ்யன்தனே-தேரில்; ஸ்திதௌ—–அமர்ந்திருந்த; மாதவஹ—–செல்வத்தின் தேவி ஆன லட்சுமியின் கணவரான ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும்; பாண்டவஹ-—அர்ஜுனனும்.; ச—–மற்றும்; ஏவ—-மேலும்; திவ்யௌ—–தெய்வீக; ஶங்கௌ—–ஶங்குகளை; ப்ரதத்மதுஹு–—முழங்கினர்.
tataḥ — then; śvetaiḥ — with white; hayaiḥ — horses; yukte — drawn; mahati — in a glorious; syandane — chariot; sthitau — seated; mādhavaḥ — Śrī Kṛṣṇa (lit., Lord of Lakṣmī, the Goddess of Prosperity); pāṇḍavaḥ — Arjuna (the son of Pāṇḍu); ca — and; eva — also; divyau — (their) celestial; śaṅkhau — conchshells; pradadhmatuḥ — blew.
1.14 : பின்னர், வெள்ளைக் குதிரைகள் இழுக்கப்பட்ட தேரில் அமர்ந்து, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனனும் தங்கள் தெய்வீக சங்குகளை ஊதினார்கள்.
1.14 : Then, seated in a glorious chariot drawn by white horses, Śrī Kṛṣṇa as well as Arjuna blew their celestial conch shells.
1.15 : ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பாஞ்சஜன்யாம் என்ற தனது சங்கை ஊதினார்; தேவதத்தன் என்று அழைக்கப்படும் அர்ஜுனன்; பயங்கர வீரச் செயல்களைக் கொண்ட பீமன் பௌண்டரம் என்ற தனது வலிமைமிக்க சங்கை ஊதினான்.
1.16 : குந்தியின் மகனான மன்னன் யுதிஷ்டிரர், அனந்தவிஜய என்ற சங்கை ஊதினார். அதே சமயம் நகுலனும் சகாதேவனும் முறையே சுகோஷம் மற்றும் மணிபுஷ்பகம் என அழைக்கப்படும் தங்கள் ஊதினார்கள்.
1.17 – 1.18 : சிறந்த வில்லாளி, காசியின் அரசர், மற்றும் ஷிகண்டி மஹாரதி (பெரிய ரத வீரர்), திருஷ்டத்யும்னன் மற்றும் விராதன்; மற்றும் வெல்ல முடியாத சாத்யகி, துருபதன் மற்றும் திரௌபதியின் ஐந்து மகன்கள், மற்றும் சுபத்ராவின் மகன் வலிமைமிக்க ஆயுதம் கொண்ட அபிமன்யு, அவர்கள் அனைவரும், ஓ பூமியின் ஆண்டவரே, எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் தங்கள் சங்குகளை பலமுறை ஊதினார்கள்.
1.19 : பயங்கரமான சப்தம் வானத்திலும் பூமியிலும் இடிந்து, திருதராஷ்டிரா, உமது மகன்களின் இதயங்களைச் சிதறடித்தது.
1.20 – 1.22 : இப்போது, பூமியின் தலைவரே, உமது மகன்கள் தனக்கு எதிராக அணிவகுத்திருப்பதையும், ஏவுகணைகள் வீசத் தயாராக இருப்பதையும் பார்த்து, தனது தேரின் கொடியில் ஹனுமான் உருவத்தை வைத்திருந்த அர்ஜுனன், தனது வில்லை எடுத்து, பின்னர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் பின்வரும் வார்த்தைகளைக் கூறினார்.
“கிருஷ்ணா, இரு படைகளுக்கு நடுவே எனது தேரை நிறுத்து. போருக்காக அணிவகுக்கப்பட்டிருக்கும் இந்த வீரர்களை நான் உன்னிப்பாக கவனித்து, யாருடன் இந்த மாபெரும் போரில் ஈடுபட வேண்டும் என்று பார்க்கும் வரை அதை அங்கேயே வைத்திரு.”
1.23 : இந்தப் போரில் தீய எண்ணம் கொண்ட துரியோதனனின் நலம் விரும்பி, அவன் பக்கம் திரண்டு போருக்குத் தயாராக இருப்பவர்களை நான் பார்ப்பேன்.
1.24 – 1.25 : சஞ்சயன் சொன்னான்: அரசே, அர்ஜுனனால் இவ்வாறு உரைக்கப்பட்ட ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே இருந்த பிரம்மாண்டமான ரதத்தை பீஷ்மர், துரோணர் மற்றும் அனைத்து அரசர்களுக்கும் முன்பாக வைத்து, “அர்ஜுனா, இதோ, இங்கே வாருங்கள்” என்றார்.
1.26 – 1.31 : இப்போது அர்ஜுனன் தனது மாமாக்கள், மாமாக்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள், பெரிய மாமன்கள், தாய்வழி மாமன்கள், சகோதரர்கள் மற்றும் உறவினர்கள், மகன்கள் மற்றும் மருமகன்கள் மற்றும் பேரன்கள், நண்பர்கள், மாமியார் மற்றும் நலம் விரும்பிகள் ஆகிய இரு படைகளிலும் நிறுத்தப்பட்டிருப்பதைக் கண்டான்.
அங்கிருந்த அனைத்து உறவுகளையும் பார்த்த அர்ஜுனன் ஆழ்ந்த இரக்கத்தால் வருந்தினான்.
அர்ஜுனன் சொன்னான்: கிருஷ்ணா, போருக்கு அணிவகுத்து நிற்கும் இந்த உறவினரைப் பார்த்து என் கைகால்கள் வழிகின்றன, என் வாய் வறண்டு போகிறது; ஒரு நடுக்கம் என் உடலில் ஓடுகிறது மற்றும் முடி உதிர்கிறது.
வில் (Gāṇḍīva), என் கையிலிருந்து நழுவி, என் தோலும் எரிகிறது; என் மூளை சுழல்கிறது, அது போலவே, என்னால் இனி நேராக நிற்க முடியாது.
மேலும், கேசவா, நான் தீமையின் சகுனங்களைக் காண்கிறேன், போரில் என் உறவினர்களை அழிப்பதில் எந்த நன்மையையும் நான் காணவில்லை.
1.32 – 1.35 : கிருஷ்ணா, நான் வெற்றியையோ, ராஜ்யத்தையோ, இன்பங்களையோ விரும்புவதில்லை. கோவிந்தா, ராஜ்ஜியமோ, ஆடம்பரமோ, வாழ்க்கையோ நமக்கு என்ன பயன்!
யாருக்காக நாம் ராஜ்ஜியம், ஆடம்பரங்கள் மற்றும் இன்பங்களுக்கு ஆசைப்படுகிறோம் – ஆசிரியர்கள், மாமாக்கள், மகன்கள் மற்றும் மருமகன்கள் மற்றும் கூட, மாமாக்கள் மற்றும் பெரிய மாமாக்கள், தாய் மாமன்கள், மாமனார்கள், பேரன்கள், மைத்துனர்கள் மற்றும் பிற உறவுகள் – இங்கே போர்க்களம் மற்றும் செல்வத்தை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்.
மதுசூதனன், அவர்கள் என்னை அழிக்க நினைத்தாலும் நான் அவர்களை அழிக்க விரும்பவில்லை. மூன்று உலகங்கள் மீதும் (முழு பிரம்மாண்டம்) இறையாண்மையை வழங்கினாலும், நான் அதைச் செய்யமாட்டேன்; இந்த பூமிக்குரிய ராஜ்யத்தைப் பற்றி என்ன பேசுவது?
1.36 – 1.37 : கிருஷ்ணா, திருதராஷ்டிரரின் மகன்களை அழிப்பதன் மூலம் நாம் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்; அவர்கள் ஆக்கிரமிப்பாளர்களாக இருந்தாலும், நாம் அவர்களை அழித்துவிட்டால் பாவம் நிச்சயமாக நம்மீது வரும்.
எனவே, கிருஷ்ணா, திருதராஷ்டிரரின் மகன்களான நமது உறவுகளை அழிப்பது நமக்குத் தகுந்ததல்ல. சொந்த உறவினர்களை அழித்து நாம் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்?
1.38 – 1.39 : பேராசையால் கண்மூடித்தனமான மனதுடன், தங்கள் குடும்பத்தை அழிப்பதில் எந்தத் தீமையும் இல்லை, நண்பர்களுக்குத் துரோகம் செய்வதால் பாவமும் செய்யாத இவர்கள், குடும்பத்தை அழிப்பதால் ஏற்படும் பாவத்தைத் தெளிவாகக் காணும் கிருஷ்ணரே, இந்தக் குற்றத்தைச் செய்வதிலிருந்து நாம் ஏன் விலகக் கூடாது?
1.40 – 1.44 : ஒரு குடும்பத்தின் அழிவுடன் காலங்காலமான குடும்ப மரபுகள் மறைந்துவிடும்; மேலும் நல்லொழுக்கம் தொலைந்து போனதால், தீமை முழு குடும்பத்தையும் பிடிக்கிறது.
கிருஷ்ணா, துணையின் ஆதிக்கத்தால், குடும்பப் பெண்கள் ஒழுக்கம் கெட்டவர்களாக மாறுகிறார்கள்; விருஷ்ணியின் சந்ததியே, பெண்களின் ஒழுக்கக்கேடுகளிலிருந்து தேவையற்ற சந்ததிகள் பிறக்கின்றன.
விபச்சாரத்தால் ஏற்படும் சந்ததி குடும்பத்தையும் குடும்பத்தையும் அழிப்பவர்களைத் திணறடிக்கிறது. அரிசி மற்றும் தண்ணீர் (ஸ்ராத்தம், தர்ப்பணம், முதலியன) பிரசாதம் இல்லாமல், அவர்களின் குடும்பத்தின் மேனிகளும் விழுகின்றன.
குடும்ப பாரம்பரியத்தை அழித்து, தேவையற்ற சந்ததிகளை உருவாக்குபவர்களின் தீய செயல்களால், பல்வேறு சமூக மற்றும் குடும்ப நலச் செயல்பாடுகள் பாழாகின்றன.
கிருஷ்ணா, குடும்ப சம்பிரதாயங்களை அழிப்பவர்கள் காலவரையின்றி நரகத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்று கற்றறிந்தவர்களிடமிருந்து கேள்விப்பட்டேன்.
1.45 – 1.46 : அட என்ன பரிதாபம்! புத்திசாலித்தனமாக இருந்தாலும், ஒரு பெரிய பாவத்தின் மீது நம் மனதை அமைத்துள்ளோம்; சிம்மாசனத்தின் மீதான மோகம் மற்றும் இன்பத்தின் காரணமாக நாங்கள் எங்கள் சொந்த உறவினர்களை அழிக்கும் நோக்கத்தில் இருக்கிறோம். ஆயுதம் ஏந்திய திருதராஷ்டிரரின் மகன்கள், நான் நிராயுதபாணியாகவும், எதிர்த்து நிற்கவும் முடியாமல் போரில் என்னை அழித்துவிடுவது எனக்கு நல்லது.
1.47 : சஞ்சயன் சொன்னான்: போர்க்களத்தில் துக்கத்தால் மனம் கலங்கிய அர்ஜுனன், இப்படிச் சொல்லி, தன் வில்லையும் அம்புகளையும் எறிந்துவிட்டு, தன் தேரின் பின்பகுதியில் மூழ்கினான்.
இந்த அத்தியாயத்தை நமது அன்றாட வாழ்க்கையுடன் இணைப்பது எப்படி?
இந்த அத்தியாயம் ஒரு போரின் ஆரம்பம் மட்டுமல்ல; இது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மனிதனும் தொடர்புபடுத்தக்கூடிய ஒரு உள் முறிவின் ஆரம்பம். அர்ஜுனன், ஒரு திறமையான போர்வீரன், போருக்கு முழுமையாக தயாராக நிற்கிறான், ஆனால் அவன் போர்க்களம் முழுவதும் பார்க்கும்போது, மறுபுறம் தனது சொந்த குடும்பம், ஆசிரியர்கள் மற்றும் அன்பானவர்களைக் காணும்போது, அவருக்குள் ஏதோ மாற்றம் ஏற்படுகிறது. அவரது உடலில் உள்ள கவசம் அப்படியே உள்ளது, ஆனால் அவரது உணர்ச்சி கவசம் உடைகிறது. அவரது கைகள் நடுங்குகின்றன, அவரது மனம் மூடுபனி, அவரது இதயம் மூழ்குகிறது – முதல் முறையாக, அவருக்கு இனி என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை.
நாம் அனைவரும் வாழ்க்கையில் இதுபோன்ற உள் மோதல்களை எதிர்கொள்கிறோம். உண்மையில் போர்க்களத்தில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நம்மிடம் எதிர்பார்க்கப்படுவதற்கும் நாம் ஆழமாக உணருவதற்கும் இடையில் நாம் கிழிந்து கொண்டிருக்கும் தருணங்களில். நமது தொழில், குடும்பம், உறவுகள் அல்லது தனிப்பட்ட மதிப்புகள் போன்றவற்றில் கடினமான முடிவை எடுக்கத் தள்ளப்படும் நேரங்கள், திடீரென்று, தெளிவாகத் தோன்றிய அனைத்தும் குழப்பமானதாக மாறிவிடும். எங்கள் இலக்குகளின் நோக்கம், எங்கள் லட்சியங்களின் விலை மற்றும் “வெற்றி” உணர்ச்சிகரமான எண்ணிக்கைக்கு மதிப்புள்ளதா என்பதை நாங்கள் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறோம். அர்ஜுனனைப் போலவே, நாம் அதிகமாகவும், திசைதிருப்பப்பட்டவர்களாகவும், உதவியற்றவர்களாகவும் உணரலாம் – என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிந்து, இன்னும் முன்னேற முடியவில்லை.
அர்ஜுனனின் முறிவு பலவீனத்தின் அடையாளம் அல்ல – அது ஒரு திருப்புமுனை. எதிர்பார்ப்புகளின் கனமும் விளைவுகளைப் பற்றிய பயமும் மோதும் போது உணர்ச்சிகள் மேலெழும் தருணம் இது. அமைதி, அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியை இழந்தால் வெற்றியை அவர் விரும்பவில்லை. அவனது துக்கம், குற்ற உணர்வு மற்றும் இரக்கம் அவனுடைய பயிற்சி அல்லது கடமையை விட அதிக சக்தி வாய்ந்ததாக உணர்கிறது.
இந்த அத்தியாயம் நம் அனைவரின் மனிதப் பக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறது – இது ஒரு முக்கிய வாழ்க்கை முடிவிற்கு முன் இடைநிறுத்தப்பட்டு, “என்னால் இதைச் செய்ய முடியுமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று கூறுகிறது. நம்மில் வலிமையானவர்கள் கூட உணர்ச்சி அழுத்தத்தின் கீழ் நொறுங்கக்கூடும் என்பதையும், உண்மையான தைரியம் சில நேரங்களில் நம் பாதிப்பை ஒப்புக்கொள்வதில் இருந்து தொடங்குகிறது என்பதையும் இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. அர்ஜுனனைப் போலவே, அந்தத் தருணத்தில் நமக்கு அடிக்கடி தேவைப்படுவது அதிக அழுத்தம் அல்லது ஊக்கம் அல்ல – ஆனால் தெளிவு, வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஆழமான நோக்கத்திற்கான இணைப்பு. அங்குதான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வருகிறார் – ஆனால் அது அடுத்த அத்தியாயம்.
இந்த அத்தியாயம் தொடர்பாக நமது உள் சண்டைகளை எப்படி சமாளிப்பது என்பது பற்றிய சில கேள்விகள் & பதில்கள்.
கே 1: அர்ஜுனன் பலம் வாய்ந்த மற்றும் ஆயத்தமான போர்வீரனாக இருந்தும், போர் தொடங்கும் முன் ஏன் உடைந்து போனான்?
ப: அர்ஜுனன் உடைந்து போனது அவன் பலவீனமாக இருந்ததால் அல்ல, மாறாக தர்மம் மற்றும் அதர்மத்தில் குழப்பமடைந்ததால். இது எதிரிகளுக்கு எதிரான போர் அல்ல என்பதை அவர் திடீரென்று கண்டார் – இது அவர் நேசித்த, மதிக்கும் மற்றும் ஆழமான உறவுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டவர்களுக்கு எதிரான போர். அவரது சொந்த குடும்பம் மற்றும் வழிகாட்டிகளுடன் சண்டையிடும் உணர்ச்சிகரமான எடை அவரை போரின் நோக்கத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கியது. சில நேரங்களில், நாம் பெரிய வாழ்க்கை முடிவுகளை எதிர்கொள்ளும்போது, ஆபத்தில் இருப்பது வெற்றி அல்லது தோல்வி மட்டுமல்ல – அது நம் உறவுகள், மதிப்புகள் மற்றும் மன அமைதி.
கே 2: அர்ஜுனனின் உணர்ச்சி நெருக்கடி நம் சொந்த குழப்பம் மற்றும் சந்தேகம் பற்றி நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?
ப: சந்தேகம், பயம் மற்றும் உணர்ச்சிவசப்படுதல் ஆகியவை இயற்கையானவை என்பதை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது – வலிமையான மற்றும் மிகவும் திறமையான நபர்களுக்கு கூட. அர்ஜுனனைப் போலவே, நாம் அனைவரும் அழுத்தம் அதிகமாக இருக்கும் தருணங்களை அடைகிறோம், மேலும் நமது இலக்குகள், தேர்வுகள் அல்லது திசையை நாம் கேள்வி கேட்க ஆரம்பிக்கிறோம். இந்த தருணங்கள் தோல்வியின் அறிகுறிகள் அல்ல – ஆழமான ஒன்றை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான அறிகுறிகள். இந்த இடைநிறுத்தங்களில் தான் உண்மையில் முக்கியமானவற்றுடன் நாம் அடிக்கடி மீண்டும் இணைகிறோம்.
கே 3: அர்ஜுனனின் போர்க்களம் நாம் எதிர்கொள்ளும் உள் போர்களை எவ்வாறு ஒத்திருக்கிறது?
ப: அர்ஜுனனின் போர்க்களம் நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்ளும் உள் மோதல்களின் அடையாளமாகும் – கடமை மற்றும் ஆசை, அன்பு மற்றும் பொறுப்பு, பயம் மற்றும் தைரியம். அர்ஜுனன் இரு படைகளுக்கு இடையே நிற்பது போல், நாம் அடிக்கடி இரண்டு முரண்பட்ட உணர்வுகள் அல்லது விருப்பங்களுக்கு இடையே நிற்கிறோம். மேலும் அவரைப் போலவே, நாமும் சிக்கி, நிச்சயமில்லாமல் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியில் கிழிந்ததாக உணரலாம். பகவத் கீதை இந்த உள் சண்டைகள்தான் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி உண்மையில் தொடங்குகின்றன என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது.
கே 4: அர்ஜுனனைப் போல உணர்ச்சிவசப்பட்ட நிலையில் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?
ப: நாம் அதிகமாக உணரும்போது, முதல் படி இடைநிறுத்தம் – அர்ஜுனனைப் போல. “பவர் மூலம்” நம்மை கட்டாயப்படுத்துவதற்கு பதிலாக, நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது முக்கியம். குழப்பம், சோகம் மற்றும் பயம் ஆகியவை பலவீனங்கள் அல்ல; அவை உள் பலவீனங்களின் அறிகுறிகள். அந்த தருணங்களில், நமக்கு அடிக்கடி தேவைப்படுவது தெளிவு, பிரதிபலிப்பு மற்றும் ஆதரவு – அதிக சத்தம் அல்லது அழுத்தம் அல்ல. சில சமயங்களில், நம் சொந்த “கிருஷ்ணன்” – அது நம்பகமான நண்பராக இருந்தாலும், வழிகாட்டியாக இருந்தாலும், உள் ஞானமாக இருந்தாலும் அல்லது நம்பிக்கையாக இருந்தாலும் – வாழ்க்கையில் பெரிய படத்தைப் பார்க்க நமக்கு உதவ வேண்டும்.
கே 5: நமது பாதையை கேள்வி கேட்பது தவறா அல்லது நமது பொறுப்புகளில் முரண்படுவது தவறா?
ப: இல்லவே இல்லை. கேள்வி கேட்பது என்பது விழிப்புணர்வு மற்றும் விழிப்புடன் இருப்பதன் ஒரு பகுதியாகும். உண்மையில், கீதை கேள்விகளுடன் தொடங்குகிறது – அர்ஜுனனின் கேள்விகள். உண்மையான பலம் என்பது ஒருபோதும் சந்தேகிக்காமல் இருப்பதில் இருந்து அல்ல, மாறாக அந்த சந்தேகங்களை நேர்மையாக எதிர்கொண்டு தைரியமாக பதில் தேடுவதிலிருந்தே வருகிறது. இந்தக் கேள்விகள் மூலம்தான் நாம் நமது புரிதலைச் செம்மைப்படுத்துகிறோம், நமது ஆழ்ந்த நோக்கத்துடன் இணைக்கிறோம், நமது செயல்களை நமது மதிப்புகளுடன் சீரமைக்கிறோம்.
கே 6: நாம் கடினமாக உழைத்தாலும் அல்லது “சரியான” பாதையைப் பின்பற்றினாலும் ஏன் குழப்பமாக உணர்கிறோம்?
ப: நமது உள் மதிப்புகள் மற்றும் வெளிப்புற செயல்கள் தவறாக வடிவமைக்கப்படும்போது அல்லது வாழ்க்கை திடீரென்று நாம் கொடுக்கத் தயாராக இருப்பதை விட அதிகமாகக் கோரும்போது குழப்பம் அடிக்கடி எழுகிறது. அர்ஜுனனைப் போலவே, நாம் எல்லாவற்றையும் “சரியாக” செய்யலாம் – பயிற்சி, தயார் செய்தல், அர்ப்பணிப்பு – மற்றும் இறுதி நேரத்தில் இன்னும் உறுதியாக தெரியவில்லை. அந்தக் குழப்பம் தோல்வியல்ல. நம் ஆன்மா வெற்றியை மட்டுமல்ல, தெளிவையும் கேட்கிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும். நாங்கள் செய்வதை ஏன் செய்கிறோம் என்பதை இடைநிறுத்தவும், சிந்திக்கவும், மீண்டும் இணைக்கவும் இது ஒரு அழைப்பு.
கே 7: வலி மற்றும் உணர்ச்சிப் பெருக்கத்தை கையாள்வது பற்றி கீதை நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறது?
ப: கீதை வலியை அடக்கச் சொல்லவில்லை – அர்ஜுனன் என்ற வீர வீரன் முற்றிலும் உடைந்து போவதைக் காட்டுகிறது. அவர் அசைக்கிறார், அழுகிறார், மேலும் செயலுக்குப் பதிலாக மரணத்தை விரும்புகிறார். ஆனால் அந்த மூல வலி மாற்றத்தின் தொடக்க புள்ளியாகிறது. வலி, விழிப்புணர்வுடன் நடத்தப்படும் போது, நம்மை வளர்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லும். இது துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது பற்றியது அல்ல – அது வெளிப்படுத்தும் ஆழமான உண்மைகளைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்வது பற்றியது.
கே 8: நான் இனி உந்துதலாக உணரவில்லை என்றால் – எல்லாம் அர்த்தமற்றதாகவோ அல்லது கனமாகவோ இருந்தால் என்ன செய்வது?
ப: அது ஒரு உண்மையான மற்றும் சரியான உணர்வு – மேலும் ஒரு அர்ஜுனன் ஆழமாக அனுபவிக்கிறான். அவர் போர்க்களத்தைப் பார்க்கும்போது, அவருடைய முந்தைய இலக்குகள் அனைத்தும் அர்த்தமற்றதாகத் தெரிகிறது. அர்த்தமற்ற அந்த தருணம் முடிவல்ல – இது ஒரு புதிய வகையான புரிதலின் ஆரம்பம். பெரும்பாலும், பழைய ஊக்குவிப்பாளர்கள் இனி நம்மை ஊக்குவிக்காதபோது (சாதனை, ஒப்புதல், வெற்றி), இது ஒரு ஆழமான ஒன்றிலிருந்து – நோக்கம், இருப்பு, இரக்கம் அல்லது இணைப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வாழ அழைக்கப்படுவதற்கான அறிகுறியாகும். சில சமயங்களில், முழுவதுமாக திரும்பி வருவதற்கு நாம் சிறிது சிறிதாக விழுந்துவிட வேண்டும்.
கே 9: நான் உணர்ச்சி ரீதியாக உடைந்து அல்லது மனச்சோர்வடைந்தால் எப்படி முன்னேறுவது?
ப: ஆழ்ந்த வலியின் தருணங்களில், எல்லாவற்றையும் தனியாகச் சுமந்து செல்லும்படி உங்களை கட்டாயப்படுத்தாதீர்கள். அர்ஜுனனைப் போலவே, சரணடைய உங்களை அனுமதிக்கவும் – தோல்வியாக அல்ல, நம்பிக்கையாக. நேர்மையுடன் கடவுளிடம் திரும்புங்கள்: “இதை என்னால் மட்டும் செய்ய முடியாது.” அந்த சரணாகதி கருணைக்கான கதவைத் திறக்கிறது. உங்களுக்கு இப்போது பலம் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் கடவுள் இருக்கிறார். அவர் உங்களை படிப்படியாக வழிநடத்தட்டும் – அன்புடன், அழுத்தத்துடன் அல்ல. சரணாகதியில், குணப்படுத்துதல் தொடங்குகிறது.
கே 10: நான் என்ன செய்கிறேன் என்று என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்குப் புரியவில்லை என்றால் என்ன செய்வது?
ப: எல்லோரும் உங்கள் வலியைப் பார்க்க மாட்டார்கள் – அது பரவாயில்லை. அன்பர்களால் சூழப்பட்ட அர்ஜுனன் கூட, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் மட்டுமே உண்மையான புரிதலைக் கண்டான். மற்றவர்கள் புரிந்து கொள்ளாதபோது, எப்பொழுதும் செய்பவர் (கடவுள்) பக்கம் திரும்புங்கள். உங்கள் இதயத்தில் அமைதியான சண்டைகளை கடவுள் பார்க்கிறார். அதை அவருக்கு ஊற்றுங்கள். தெய்வீக தோழமையில், உலகம் வழங்காத ஆறுதலையும் வலிமையையும் நீங்கள் காண்பீர்கள். நீங்கள் உண்மையில் தனியாக இல்லை.
கே 11: இப்போது எல்லா பதில்களும் இல்லை என்பது சரியா?
ப: முற்றிலும். உண்மையில், கீதை அங்குதான் தொடங்குகிறது – அர்ஜுனன், “என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று கூறுகிறான். தெரியாத இடத்தில் உட்கார விருப்பம், நிச்சயமற்ற தன்மையை ஒப்புக்கொள்வது பலவீனம் அல்ல – அது பணிவு. அந்தத் தெரியாத இடத்தில் ஞானம் பிறக்கிறது. எல்லாவற்றையும் கண்டுபிடித்துவிட்டதாக பாசாங்கு செய்வதன் மூலம் அல்ல, சரியான கேள்விகளைக் கேட்பதன் மூலமும், பதில்களை உள்ளிருந்து ஆழமாகக் கேட்பதன் மூலமும் நாம் வளர்கிறோம்.
கே 12: உணர்ச்சி அல்லது ஆன்மீக நெருக்கடியின் போது நினைவில் கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் என்ன?
ப: நீங்கள் உடைக்கப்படவில்லை என்று. நீங்கள் ஆவதற்கு நடுவில் இருக்கிறீர்கள். கீதையின் முதல் அத்தியாயம் மௌனத்தில் முடிவது போல – அர்ஜுனன் வில்லைக் கீழே வைப்பது போல – சரணடைந்த பிறகு அமைதியான நிலையில் நமது சக்தி வாய்ந்த சில மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. இடைநிறுத்துவது பரவாயில்லை. மூச்சு விடுவது பரவாயில்லை. மேலும் உதவி கேட்பதும் பரவாயில்லை. உள் சண்டைகள் கடினமானவை, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் நாம் யாராக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான மிகவும் உண்மையான பதிப்பை வெளிப்படுத்துகின்றன.
