அனைவரையும் அன்புடன் வரவேற்கிறோம்
கௌரவமும் நன்றியுணர்வும் நிறைந்த மனதுடன், இந்த புனிதமான தொடக்கத்தில் உங்களையெல்லாம் அன்புடன் வரவேற்கிறேன். இன்று நாம் பகவத் கீதையை வெறும் வாசிப்பாக அல்ல, மனிதகுலத்தின் மிக ஆழமான ஆன்மிக மற்றும் தத்துவச் செல்வங்களில் ஒன்றை முறையான ஆராய்ச்சி ஆய்வாகத் தொடங்குகிறோம். பகவத் கீதை என்பது காலத்தைத் தாண்டிய ஒரு உரையாடல்; இதில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வாழ்க்கை, செயல், கடமை, பக்தி, மற்றும் ஆத்மாவின் உண்மையான இயல்பு குறித்து உயர்ந்த அறிவுகளை வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த புனித நூலை நாம் ஸ்ரத்தா (ஆழ்ந்த மரியாதை) மற்றும் விவேகம் (சரியான புரிதல்) ஆகிய இரண்டுடனும் அணுக வேண்டும் என்பதே எங்கள் நோக்கம்—பக்தியும் விசாரணையும் ஒன்றாகச் செல்ல அனுமதித்து.
இந்த ஆய்வு ஒரு மேலோட்டமான அறிமுகமாக அல்ல, ஒழுங்கான மற்றும் கட்டுப்பாட்டுள்ள விசாரணையாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு அத்தியாயமும், ஒவ்வொரு சுலோகமும் கவனத்துடன் ஆய்வு செய்யப்படும். யோக சாஸ்திரம், தர்ம சாஸ்திரம், சாங்க்ய தத்துவம், வேதாந்த தத்துவம் மற்றும் இதனுடன் தொடர்புடைய பல தத்துவ நூல்களின் பார்வையில் இருந்து இந்த ஆய்வு மேற்கொள்ளப்படும். இவ்வாறு, கீதையின் போதனைகள் அதன் முழுமையான தத்துவ ஆழத்துடனும், உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையுடனும், வாழ்வில் பயன்படுத்தக்கூடிய தன்மையுடனும் வெளிப்படும். இங்கே நோக்கம் அவசரப்படுவது அல்ல; தெளிவை அடைவதே. அறிவை சேகரிப்பது அல்ல; அந்த அறிவு உள்ளார்ந்த ஞானமாக மாறுவதே.
இந்த அமர்வுகள் ஒவ்வொரு வாரமும் சனிக்கிழமைகளிலும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் நடைபெறும். இதனால் ஆய்வு மெதுவாகவும் தியானத்துடனும் முன்னேற முடியும். இந்த அமைப்பு, ஒவ்வொரு போதனையையும் ஆழமாக சிந்திக்கவும், உள்ளத்தில் உறிஞ்சி கொள்ளவும், வாழ்க்கையில் இணைக்கவும் உதவுகிறது; வெறும் கோட்பாட்டு அறிவாக மட்டும் நிற்காமல் இருக்கிறது.
பங்கேற்பவர்கள் அந்த நாட்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தை ஒதுக்கி, முழுமையாக ஆய்வில் ஈடுபட ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள்; இதனால் போதனைகள் தெளிவாகவும், கவனச்சிதறல் இல்லாமலும் பெறப்படும். அதே சமயம், தினசரி வாழ்க்கையின் பல்வேறு பொறுப்புகளை கருத்தில் கொண்டு, ஒவ்வொரு அமர்வின் பதிவுகளும் வாட்ஸ்அப் குழுவில் பகிரப்படும்; மேலும், அமர்வு முடிந்த பின் இணையதளத்திலும் புதுப்பிக்கப்படும். இதனால் அனைவரும் இடையூறு இல்லாமல் தங்கள் கற்றலைத் தொடர முடியும். இந்த பதிவுகள் அத்தியாயம் வாரியாகவும், சுலோகம் வாரியாகவும் முறையாக ஒழுங்குபடுத்தப்படும். இதனால் முன்னேற்றத்தை எளிதாக கண்காணிக்கவும், குறிப்பிட்ட போதனைகளுக்கு மீண்டும் திரும்பவும், இந்த ஆய்வை ஒரு ஒற்றுமையான மற்றும் கவனமாக அமைக்கப்பட்ட ஆராய்ச்சி படிப்பாக தொடர்ந்து ஈடுபடவும் முடியும்.
பகவத் கீதையின் இந்த ஆராய்ச்சி ஆய்வு ஒரு அறிவுப் பயிற்சியாக மட்டும் இல்லாமல், அதற்கும் மேலானதாக மாறட்டும். இது ஒரு உயிருள்ள விசாரணையாக இருந்து, நமது பார்வையை மெதுவாக சீரமைத்து, நமது செயல்களை தர்மத்தில் நிலைநிறுத்தி, அனுபவத்தின் மையத்தில் கீதை வெளிப்படுத்தும் மாற்றமற்ற உண்மையை நோக்கி மனதை உறுதியாகத் திருப்பட்டும்.
இந்த கீதா ஆய்வின் அமைப்பும் முறையும் :
இந்த ஆராய்ச்சி ஆய்வில், பகவத் கீதை ஒரு முடிக்க வேண்டிய நூலாகவோ, சுருக்க வேண்டிய உரையாகவோ, அல்லது வெறும் விளக்கமாகவோ அணுகப்படவில்லை. அது ஒரு உயிருள்ள சாஸ்திரமாக (தத்துவமாக — உணர்வை கற்றுத் தருவதும், வழிநடத்துவதும் ஆனது) அணுகப்படுகிறது. இதை கவனத்துடன் அணுக வேண்டும்; இதில் வாழ்ந்து பார்க்க வேண்டும்; மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்க வேண்டும்; இறுதியில் உணர்ந்து அடைய வேண்டும். கீதை அதன் முழு பொருளையும் ஒரே வாசிப்பில் தருவதில்லை; ஒரே ஆண்டின் ஆய்விலும் கூட முழுமையாக வெளிப்படுத்துவதில்லை. அனைத்து மகத்தான சாஸ்திரங்களைப் போலவே, தேடுபவரின் தயார்ச்சி, முதிர்ச்சி, மற்றும் உள்ளார்ந்த தெளிவுக்கு ஏற்ப, இது படிப்படியாக தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
கீதையின் இந்த ஆழமும் பல அடுக்குகளும் கொண்ட இயல்பை உணர்ந்து, இந்த ஆராய்ச்சி ஆய்வு திட்டமிட்டு மூன்று விரிவான நிலைகளாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு நிலையும் முழு ஒரு ஆண்டைக் கொண்டதாகும். இந்த அமைப்பு தற்செயலானது அல்ல; ஞானம் படிப்படியாக வெளிப்படும் என்ற பாரம்பரிய சாஸ்திரக் கருத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது—கேட்பதன் மூலம் (ஸ்ரவணம்), ஆழமாக சிந்திப்பதன் மூலம் (மனனம்), மற்றும் தொடர்ந்து உள்ளத்தில் உறிஞ்சி உணர்வதன் மூலம் (நிதித்யாசனம்).
ஒவ்வொரு நிலையிலும், பதினெட்டு அத்தியாயங்களும் ஏழுநூறு சுலோகங்களும் கொண்ட முழு பகவத் கீதை முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்படும். ஒரு நிலையின் இறுதி சுலோகத்தை முடிப்பதன் மூலம் ஆய்வு நிறைவடைவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, மீண்டும் முதல் அத்தியாயம், முதல் சுலோகத்திற்குத் திரும்பி, முழு கீதையும் புதிதாக மீண்டும் அணுகப்படுகிறது. இதே புனிதச் சுழற்சி இரண்டாம் நிலையிலும், மூன்றாம் நிலையிலும் மீண்டும் பின்பற்றப்படும்.
இந்த வட்ட வடிவமான, மீள்மீள் முறையான ஆய்வு, ஒரு அடிப்படை சாஸ்திரக் கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறது: நூல் மாற்றமின்றி அதேபடியே இருக்கும்; ஆனால் மாணவனின் பார்வை மெதுவாக மாற்றம் பெறுகிறது. குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களம் அதேதான்; அர்ஜுனனின் குழப்பமும் அதேதான்; ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகள் என்றும் மாறாதவையே. ஆனால் கேட்பவன் இனி அதேபோல இருப்பதில்லை. ஒவ்வொரு முறை திரும்பும்போதும், வார்த்தைகள் மேலும் நுண்ணிய முறையில் கேட்கப்படுகின்றன; ஆழமான ஞானத்துடன் கேள்வி கேட்கப்படுகின்றன; அதிக நிலைத்தன்மையுடன் சிந்திக்கப்படுகின்றன; மேலும் நேர்மையுடன் வாழ்க்கையில் வாழப்படுகின்றன. பொருள் மாறுவதில்லை; தேடுபவரின் அதை ஏற்கும் திறன் முதிர்வதற்கேற்ப, அந்த பொருள் மேலும் முழுமையாகத் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
மூன்று நிலைகள் எதை உள்ளடக்கும்? அவற்றின் நோக்கம் என்ன?
நிலை 1 — உலகத்தில் ஒரு யோகியாக மாறுதல்
(தெய்வீக லீலையின் விதிகளை அறிந்து, அந்த விளையாட்டில் விழிப்புடன் பங்கேற்பது)
நிலை 1-ன் மைய கவனம்: ஜீவ-சுயநிலையிலிருந்து, ஆத்மாவின் உணர்வை அடையும் பயணம்.
நிலை 1-ல், பகவத் கீதை உடலுடன் வாழும் வாழ்க்கைக்கான ஒரு நடைமுறைத் தத்துவமாக அணுகப்படுகிறது. இது தாண்டுவதற்கு முன், வாழ்ந்து பார்க்கவும், பயிற்சி செய்யவும், உள்ளத்தில் உறிஞ்சி கொள்ளவும் வேண்டிய போதனை. இந்த நிலையில், யோக சாஸ்திரம் மற்றும் தர்ம சாஸ்திரம் ஆகிய இரண்டின் ஒருங்கிணைந்த பார்வையில் கீதை ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. இதன் மூலம் உலக வாழ்க்கைக்குள் ஒழுக்கமான செயல், கட்டுப்பாடுள்ள வாழ்வு, மற்றும் உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மைக்கான உறுதியான அடித்தளம் அமைக்கப்படுகிறது.
நிலை 1-ன் வழிகாட்டும் கேள்வி இன்னும் “பிரம்மம் (அப்சொல்யூட்) என்றால் என்ன?” என்பதல்ல. மாறாக, “வாழ்க்கையின் ஓட்டத்திற்குள் ஒருவர் எவ்வாறு சரியாக, தெளிவாக, விழிப்புடன் வாழலாம்?” என்பதே அந்தக் கேள்வி.
இங்கு, பயிற்சியாளர் வாழ்க்கையின் நடுவிலேயே ஒரு யோகியாக மாறப் பயிற்சி பெறுகிறார். செயல், பொறுப்பு, உறவு ஆகியவற்றிலிருந்து விலகாமல், அவற்றில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, உள்ளார்ந்த வகையில் யோகமும் தர்மமும் ஒத்திசைவுடன் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன. வாழ்க்கை இனி ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கான தடையாகக் கருதப்படாது; மாறாக, ஒழுங்கு, தெளிவு, மற்றும் சுயகட்டுப்பாடு வளர்க்கப்படும் தளமாகவே பார்க்கப்படுகிறது. இதனால் கீதை, நேர்மையான வாழ்வு, உள்ளார்ந்த சுத்திகரிப்பு, மற்றும் சிந்தனை-செயல்களில் உள்ள தன்னிச்சையான பழக்கங்களை மெதுவாக தளர்த்தும் வழிகாட்டி நூலாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.
லீலையின் மொழியில், நிலை 1 என்பது “விளையாட்டின் ஒழுங்கை” கற்றுக்கொள்ளும் நிலையாகும். செயல், விளைவு, மனநிலை, பொறுப்பு ஆகியவற்றை நிர்வகிக்கும் கோட்பாடுகளை பயிற்சியாளர் இங்கு அறிகிறார். இதனால் வாழ்க்கையில் பங்கேற்பு கட்டாயமாக இல்லாமல், விழிப்புடனானதாக மாறுகிறது. விளையாட்டிலிருந்து தப்பிப்பது அல்ல; அதற்குள் விழிப்புடன் நகர்வதே இங்கு கற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது.
நிலை 1-ன் முழுப் பயணம், கீதையின் ஆறாம் அத்தியாயம், 43-ஆவது சுலோகத்தில் வெளிப்படும் பார்வையில் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது. இங்கு யோகம், ஒரே ஒரு பிறவிக்குள் முடியும் சாதனையாக அல்ல; சன்ஸ்காரங்களின் தொடர்ச்சியால் பல பிறவிகளாக நீளும் உள்ளார்ந்த முதிர்ச்சியாக வெளிப்படுகிறது. ஏற்கனவே உருவான உள்ளார்ந்த பண்பால், பயிற்சியாளர் மீண்டும் மீண்டும் யோகத்தின் ஓட்டத்திற்குள் இழுக்கப்படுகிறார்; தெளிவு நிலையாகும் வரை இந்தப் பயணம் தொடர்கிறது.
அந்த சுலோகம் இதோ:
“முன்னைய பிறவியில் யோகப் பயிற்சியால் வளர்த்திருந்த அந்த உள்ளார்ந்த ஒன்றிணைவு, இப்பிறவியிலேயே யோகிக்கு இயல்பாக மீண்டும் விழித்தெழுகிறது. அந்தத் தன்னிச்சையான நினைவால் இழுக்கப்பட்டு, யோகி மீண்டும் உள்ளே திரும்பி, நிறைவை நோக்கி பயணத்தைத் தொடர்கிறான்.” (பகவத் கீதை 6.43)
இந்த சுலோகம், இந்த நிலையிலுள்ள பயிற்சியாளரின் அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. அவர் நம்பிக்கையைத் தேடும் புதிதானவர் அல்ல; ஏற்கனவே அறிந்திருந்த உள்ளார்ந்த ஒத்திசைவை மீட்டெடுக்கும் “நினைவுகொள்ளும் யோகி.” எனவே, நிலை 1-ன் நோக்கம் இறுதி தத்துவ முடிவு அல்ல; திரும்ப முடியாத மாற்றம். அதாவது, எதிர்வினை வாழ்க்கையையே விழிப்பான வாழ்க்கை என முற்றிலும் தவறாகக் கருதும் நிலை இனி சாத்தியமில்லாத ஒரு தீர்மானமான மாற்றம்.
நிலை 1 முடிவடையும் போது, பயிற்சியாளர் உலகில் உறுதியாக நிலைபெறுகிறார். சரியான செயல், ஒழுக்கத் தெளிவு, உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றுடன், தெய்வீக லீலையில் விழிப்புடனும் கட்டுப்பாட்டுடனும், அதிகரிக்கும் சுதந்திரத்துடனும் பங்கேற்கக் கற்றிருப்பார்.
தெளிவாக்கம் மற்றும் பயிற்சி பெறப்படும் துறைகள் :
இப்போது ஆய்வு, நான்கு அடிப்படைத் துறைகளில் செயல்முறைத் தெளிவை வளர்ப்பதற்குத் திரும்புகிறது:
ஜீவனும் சம்சாரமும் :
அஞ்ஞானம், கர்மா, உடல் அடையாளம் ஆகியவற்றால் கட்டுப்பட்ட சுயநிலையாக ஜீவன் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. அடையாளம் எவ்வாறு உருவாகிறது, மீண்டும் மீண்டும் அனுபவம் எவ்வாறு தொடர்கிறது என்பதற்கான செயல்முறைகள் கவனிக்கப்படுகின்றன. இதன் மூலம், குற்ற உணர்ச்சியோ சுய குற்றச்சாட்டோ இல்லாமல், கட்டுப்பாட்டின் இயல்பை பயிற்சியாளர் புரிந்து கொள்கிறார்.
கர்மா, தர்மம், மற்றும் பொறுப்பு :
செயல், கட்டுப்படுத்தும் திறனும் விடுவிக்கும் திறனும் கொண்டதாக ஆய்வு செய்யப்படுகிறது. தர்மம் கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒழுக்கமாக அல்ல; குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் சரியான நடத்தையை வழிநடத்தும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒழுங்காகக் காணப்படுகிறது. பயிற்சியாளர், விளைவுகளுக்கு ஈகோவின் உரிமை கோராமல், முழுமையாகவும் பொறுப்புடனும் செயல்படக் கற்றுக்கொள்கிறார்.
குணங்களும் பிரகிருதியும் :
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்கள் உடல், மனம், உணர்ச்சி, புத்தி வழியாக எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைக் கவனிக்கப்படுகிறது. இவை தனிப்பட்ட அடையாளங்கள் அல்ல; நோக்கத்துடன் காணக்கூடிய செயல்முறைகள் என்பதை உணர்வதன் மூலம், கட்டாய எதிர்வினைக்கு பதிலாக விழிப்பான பதிலளிக்கும் திறன் உருவாகிறது.
ஒருங்கிணைந்த யோகம் :
கர்ம யோகம், பக்தி, ராஜ யோகம் ஆகியவை தனித்தனி பாதைகளாக அல்ல; ஒரே யோக வாழ்க்கையின் பரஸ்பரம் ஆதரிக்கும் பரிமாணங்களாக அணுகப்படுகின்றன. செயல், அர்ப்பணிப்பு, உள்ளார்ந்த ஒழுங்கு ஆகியவை, ஒன்றுக்குப் பிறகு ஒன்று வரும் கட்டங்களாக அல்ல; ஒத்திசைவின் ஒரே வெளிப்பாடுகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன.
நிலை 1-ன் மாற்றமளிக்கும் நோக்கம் :
விசாரணை முதிரும் போது, ஆன்மிக வாழ்க்கை வெறும் ஆசையிலிருந்து உள்ளார்ந்த தெளிவாக மாறுகிறது. தொடர்ச்சியான விசாரணை, தியான சிந்தனை, மற்றும் ஒழுங்கான புரிதலின் மூலம், போதனைகள் பார்வையையே மறுசீரமைக்கத் தொடங்குகின்றன. முன்பு கருத்தாகப் புரிந்தவை, மெதுவாக வாழ்ந்த அனுபவமாக மாறுகின்றன.
இந்த முதிர்ச்சியின் மூலம், பயிற்சியாளர் வளர்த்துக் கொள்கிறார்:
- நோக்கமுள்ள செயலும் உள்ளார்ந்த கட்டுப்பாடும், எதிர்வினை அல்ல; தெளிவே நடத்தையை வழிநடத்தும் நிலை.
- புரிதலால் நிலைபெற்ற ஒழுக்க உறுதி, வெளிப்புற அழுத்தமோ கடினமான நெறிமுறைகளோ இல்லாமல், சரியான செயல் இயல்பாக எழும் நிலை.
- மன நிலைத்தன்மை, எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் அனுபவத்தின் இயக்கங்களாகப் பார்க்கப்படுவது; மாற்றமற்ற அடையாளங்களாக அல்ல.
- ஆத்மா (புருஷன்) பற்றிய தெளிவான உணர்வு, உடல், மனம், சூழ்நிலை ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட சாட்சிப் பாவனையாக; அதே சமயம் அவற்றின் அனைத்திலும் தொடர்ச்சியாக இருப்பதாக.
நிலை 1-ன் நிறைவு :
நிலை 1 முடிவில், பயிற்சியாளர் உள்ளார்ந்த வகையில் உறுதியாக நிலைபெறுகிறார். முழுமையான தத்துவ கரைதல் இன்னும் நோக்கம் அல்ல என்றாலும், ஒரு தீர்மானமான மாற்றம் நிகழ்ந்திருக்கிறது. அடையாளம் இனி இயல்பாக மன இயக்கங்களிலும் எதிர்வினை ஈடுபாடுகளிலும் அமராது; விழிப்பிலேயே நிலை கொள்ளத் தொடங்குகிறது.
எனவே, நிலை 1-ன் உண்மையான வெற்றி விடுதலை அல்ல; திரும்ப முடியாத தன்மை. பயிற்சியாளர் வாழ்க்கையின் விளையாட்டில் முழுமையாக பங்கேற்றாலும், நிலையற்றவற்றையே ஆத்மா என முழுமையாகத் தவறாகக் கருத முடியாத நிலை உருவாகிறது.
நிலை 1-ன் முடிவு : உள்ளார்ந்த விழிப்பு (ஆத்மா-அனுபவம்) நிறுவப்படுகிறது.
தெளிவான செயல், ஒழுக்கமான அறிவு, மற்றும் தொடர்ச்சியான உள்ளார்ந்த ஒத்திசைவு ஆகியவற்றுடன் ஒரு யோகியாக நிலைபெற்ற பயிற்சியாளர், இப்போது நிலை 2-ல் நடைபெறும் ஆழமான தியான மற்றும் தத்துவ விரிவாக்கத்திற்குள் நுழையத் தயாராக இருக்கிறார்.
நிலை 2 — உலகளாவிய பார்வைக்குள் விரிவு
(தெய்வீக லீலையின் அனைத்து பாத்திரங்களிலும் ஒரே விளையாடுபவரை காணுதல்)
நிலை 2-ன் மைய கவனம்: ஆத்மா நிலையிலிருந்து பரமாத்மா உணர்விற்கான மாற்றம்.
நிலை 2-ல், வேதங்களும் உபநிஷத்துகளும் வெளிப்படுத்தும் தியானமிக்க பார்வையின் வழியாக நாம் மீண்டும் பகவத் கீதையை அணைகிறோம். இது புரிதலின் ஆழத்தில் ஒரு தீர்மானமான முன்னேற்றத்தை குறிக்கிறது. நிலை 1-ல் ஒழுக்கமான நடத்தை நிலைநிறுத்துதல்—நெறித் தெளிவு, யோக ஒழுங்கு, மற்றும் ஆத்மாவை சாட்சி நிலையில் உணர்தல்—முக்கியமாக இருந்தது. ஆனால் நிலை 2-ல், செயல் வட்டத்தைத் தாண்டி, ஞானத்தின் (ஞானம்) தளத்திற்கும், தனிப்பட்ட உள்ளார்ந்த அனுபவத்தைத் தாண்டி, உலகளாவிய உணர்விற்கும் பயணம் செய்கிறது.
இங்கு, விசாரணை இனி “அனுபவத்திலிருந்து ஆத்மா எவ்வாறு வேறுபட்டு நிற்கிறது?” என்பதில் மையம்கொள்ளாது; மாறாக, “ஆத்மா உண்மையில் என்ன?” என்பதே மையமாகிறது. நிலை 2-ன் மைய இயக்கம் அடையாளத்தின் விரிவாகும்: சாட்சி ஆத்மாவிலிருந்து பரமாத்மாவாக (அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மாவாக) விரிவடைவது. “நான் அறிபவன்” என்ற நிலைப்பாட்டிலிருந்து, “அறிதல் மட்டுமே உள்ளது” என்ற தெளிவான பார்வைக்கு நகர்வதே இது—பிரிவில்லாத, தன்னிச்சையாக ஒளிரும், உலகளாவிய அறிதல்.
நிலை 2-ன் அடிப்படைப் பார்வை :
நிலை 2-ன் தியான அச்சு, ஈச உபநிஷத்தில் வெளிப்படும் ஒரே ஒரு ஆழ்ந்த வெளிப்பாட்டில் நிலைபெற்றுள்ளது:
“எல்லா உயிர்களையும் ஆத்மாவாகவே காண்பவனுக்கும், ஆத்மாவை எல்லா உயிர்களிலும் காண்பவனுக்கும், ஒன்றுமை நேரடியாக அறியப்பட்டபின், மயக்கம் எங்கே? துயரம் எங்கே?” (ஈச உபநிஷத் 7)
இந்த சுலோகம் நிலை 2-ன் அனுபவ எல்லையை வரையறுக்கிறது. ஆத்மா இனி ஒரு உள்ளார்ந்த சாட்சி அல்லது தனிப்பட்ட இருப்பாக மட்டுமே உணரப்படுவதில்லை; தோன்றுவதெல்லாமாகவும் உள்ள பரமாத்மாவாக நேரடியாக அறியப்படுகிறது. “உள்–வெளி”, “எனது–மற்றது” போன்ற வேறுபாடுகள் இனி இறுதியான வகைப்பாடுகளாக இயங்குவதில்லை; ஒரே பிரிவில்லாத யதார்த்தத்திற்குள் எழும் தற்காலிகக் கோணங்களாக மட்டுமே புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன.
நிலை 2-ன் மைய வலியுறுத்தல் :
இந்த நிலையில், பகவத் கீதை தெளிவாகவே ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும் வேதாந்த நூலாக அணுகப்படுகிறது. இது இனி சரியான வாழ்க்கைக்கான வழிகாட்டியாக மட்டும் அல்ல; யதார்த்தத்தை முறையாக வெளிப்படுத்தும் நூலாகக் கருதப்படுகிறது.
அதன்படி, கவனம் ஒரு தீர்மானமான சீரமைப்பை அடைகிறது:
- செயலிலிருந்து ஆழ்ந்த விசாரணைக்குள்
- கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தெளிவான புரிதலுக்குள்
- நெறிசார் ஒத்திசைவிலிருந்து தத்துவத் தெளிவுக்குள்
இப்போது பயிற்சியாளர், “எப்படி வாழ வேண்டும்?” என்பதைக் கடந்தும், “எல்லா அனுபவங்களிலும் மாறாமல் இருப்பது என்ன?” என்பதை விசாரிக்கத் தயாராக இருக்கிறார்.
முதன்மை விசாரணைத் துறைகள் :
நிலை 2, கீதையின் முழுவதிலும் மறைமுகமாக உள்ள ஆழ்ந்த தத்துவப் பார்வையை வெளிப்படையாக முன்வைக்கிறது.
ஆத்மா மற்றும் பரமாத்மா :
ஆத்மாவை சாட்சி நிலையில் உணரும் நிலைமையிலிருந்து, ஆத்மாவே பரமாத்மா—பிரிவில்லாத ஒரே சிந்தை, எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக இருப்பது—என்ற தெளிவுக்கு விசாரணை நகர்கிறது. தனிப்பட்டதும் உலகளாவியதும் என்ற வேறுபாடு, கருத்தாக்கத்தால் அல்ல; நேரடியான காண்பதன் மூலம் கரைகிறது.
பல்மையின் கீழ் இருக்கும் அஇரட்டைய அடித்தளம் :
பெயர்கள், வடிவங்கள், செயல்கள், உலகங்கள் ஆகியவை மாறாத யதார்த்தமான பிரம்மத்தின் மீது எவ்வாறு தோன்றுகின்றன என்பதை தொடர்ச்சியான ஆய்வு வெளிப்படுத்துகிறது. பல்மை தனித்து நிற்கும் உண்மையல்ல; அதைத் தாங்கும் அஇரட்டைய அடித்தளத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாத தோற்றம் மட்டுமே.
வேதாந்தத்தின் மகாவாக்கியப் பார்வை :
“தத் த்வம் அஸி”, “அஹம் பிரம்மாஸ்மி”, “ஸர்வம் கல்விதம் பிரம்ம” போன்ற உபநிஷத்துச் சொற்கள், கீதையின் போதனையெங்கும் ஊடுருவி இருப்பதாகக் காட்டப்படுகின்றன. இவை கோட்பாட்டு வாக்கியங்களாக அல்ல; ஆத்மா–பிரம்மம் ஒன்றே என்ற அடையாளத்தை நேரடியாக உணரச் சுட்டும் வழிகாட்டிகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன.
அவித்யை மற்றும் ஞானத்தின் மூலம் அதன் நீக்கம் :
அஞ்ஞானம் இனி ஒழுக்கக் குறைபாடாகவோ கட்டுப்பாட்டின் பற்றாக்குறையாகவோ பார்க்கப்படவில்லை. அது அடிப்படைத் தவறான அடையாளம்—ஆத்மா அல்லாதவற்றை ஆத்மாவின் மீது ஏற்றிப் பார்ப்பது. இதன் நீக்கம் முயற்சியாலும் நடத்தையின் சீரமைப்பாலும் அல்ல; ஞானத்தால் பிறக்கும் தெளிவான காண்பதன் மூலமே நிகழ்கிறது.
நிலை 2-ன் மாற்றமளிக்கும் நோக்கம் :
ஆய்வு ஆழமடையும்போது, ஞானம் கருத்துப் புரிதலைத் தாண்டி, நேரடி பார்வையாக (தர்ஷனம்) முதிர்கிறது. தொடர்ச்சியான வேதாந்த விசாரணையும் தியான சிந்தனையும் மூலம், புரிதலே ஒரு தீர்மானமான மாற்றத்தை அடைகிறது.
இந்த முதிர்ச்சியால், பயிற்சியாளர் பெறுவது:
- எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல், எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக இருக்கும் பரமாத்மாவின் தெளிவான உணர்வு
- வேறுபாடு இனி பிரிவாகக் கருதப்படாததால், தனித்தன்மை உணர்வின் கரைதல்
- பக்தி, ஞானம், தியானம் ஆகியவை ஒரே பிரிவில்லாத தெளிவாக இயல்பாக ஒன்றிணைதல்
- மாற்றங்களுக்கிடையிலும் மாறாமல் நிற்கும் பிரம்மமே உலகின் அடித்தளம் என்ற அஇரட்டையப் புரிதல்
இங்கு, பக்தி இனி வெளிப்புற “மற்றொருவரை” நோக்கி செல்லாது; ஞானமும் தனிப்பட்ட அறிபவனிடம் தங்காது. இரண்டும் இயல்பாகவே தெளிவில் கரைகின்றன; அங்கே காண்பதும் இருப்பதும் இரண்டாக இல்லை.
நிலை 2-ன் முடிவு — உலகளாவிய விழிப்பு (பரமாத்மா–தர்ஷனம்) :
நிலை 2 முடிவில், பயிற்சியாளர் உலகளாவிய பார்வையில் உறுதியாக நிலைபெறுகிறார். உலகம் இனி துண்டிக்கப்பட்டதாக அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; அடையாளமும் குறிப்பிட்ட உடல், மனம், அல்லது நிலைப்பாட்டிற்குள் சுருங்குவதில்லை. யதார்த்தம் ஒன்று, பிரிவில்லாத இருப்பாக—பலவாகத் தோன்றி, பிரிவில்லாமல் இருப்பதாக—அறியப்படுகிறது.
உணர்வுத் தளத்தில் சில நுண்ணிய அடையாளப் பிழைகள் தொடரக்கூடியிருந்தாலும், பிரிவுணர்வு என்ற அடிப்படைத் தவறு தீர்மானமாகக் காணப்பட்டு நீங்கியுள்ளது. உலகிற்கு எதிராக நிற்கும் தனித்த மையம் என்ற உணர்வு இனி அதிகாரம் செலுத்தாது. பார்வை தனிப்பட்ட நிலைமையிலிருந்து உலகளாவிய நிலைக்குப் பெயர்ந்துள்ளது.
இந்த நிலையில், பயிற்சியாளர் பரமாத்மாவை எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாக அறியும் உலகளாவிய விழிப்பில் நிலைபெறுகிறார். இருப்பினும், இந்த பிரகாசமான பார்வையும் ஒரு நிலைப்பாடே என்பதை அவர் உணர்கிறார்—அது எவ்வளவு விரிவானதாக இருந்தாலும். இப்போது இறுதி இயக்கத்திற்கான அடித்தளம் முழுமையாகத் தயாராகியுள்ளது. அந்த நிலையில், உலகளாவிய பார்வையும் கூட விடப்படுகின்றது; எல்லா நிலைப்பாடுகளுக்கும், எல்லா அடையாளங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டதாக, பிரம்மன் மட்டுமே எஞ்சுகிறது.
நிலை 3 — எல்லா நிலைப்பாடுகளின் கரைதல்
(தனித்துப் விளையாடும் ஒருவர் எவரும் எப்போதும் இல்லை என்பதை காணுதல்)
நிலை 3-ன் மைய கவனம்: பரமாத்மா நிலையிலிருந்து பிரம்மம் உணர்விற்கான மாற்றம்.
நிலை 3-ல், பகவத் கீதை அதன் மிக உயர்ந்த தத்துவத் தீர்வில் அணுகப்படுகிறது. இது பிரம்ம சூத்திரங்கள் வெளிப்படுத்தும் அஇரட்டைய (அத்வைத) மற்றும் தார்க்கிகமாக எந்தச் சமரசமும் இல்லாத பார்வையின் வழியாக நடைபெறுகிறது. இந்த நிலை, மூன்று நிலைகளைக் கொண்ட விசாரணையை நிறைவு செய்கிறது—மேலும் விளக்கம், விரிவு, அல்லது உலகளாவிய பார்வை மூலம் அல்ல; இறுதியான தீர்வின் மூலம்.
இந்த நிலையில், கீதை இனி பயிற்சி, ஒழுங்கு, அல்லது தியானத்திற்கான வழிகாட்டியாக அணுகப்படுவதில்லை. அது தூய சுட்டிக்காட்டாக (pure indication) அனுபவிக்கப்படுகிறது—மொழியைத் தாண்டி மொழியையே கலைக்கும் சொற்களாக, போதனையை அமைதியாகத் தளர்த்தும் போதனையாக. இப்போது நூல், எவரையும் உணர்வை அடைய வழிநடத்துவதில்லை; மாறாக, தேடலும் உணர்வும் எழும் அந்த அடித்தள அமைப்பையே கரைக்கும் பணியைச் செய்கிறது.
இந்த இறுதி நிறைவு, அவதூத கீதையில் எந்தச் சமரசமும் இல்லாமல் வெளிப்படுகிறது. அங்கு, புனிதமான மொழியே கூட விட்டு விடப்படும் நிலைப்பாட்டிலிருந்து பேசப்படுகிறது:
“மனம் இல்லை; புத்தி இல்லை; அகங்காரம் இல்லை; உலகமும் இல்லை.
பிரம்மம் (மொழிக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால்) இல்லை; விடுதலையும் இல்லை. இதுவே பரம உண்மை.” (அவதூத கீதை 2.31)
இந்த மறுப்பு மறுத்தலிலிருந்தோ, சந்தேகத்திலிருந்தோ, அல்லது தத்துவ மறுதலிலிருந்தோ பிறந்ததல்ல. இது நிறைவிலிருந்து பிறந்தது. கருத்துகள் பொய்யாக இருப்பதால் கைவிடப்படுவதில்லை; உண்மை அவற்றில் அடங்க முடியாததால் கைவிடப்படுகின்றன. இங்கே “பிரம்மம்” என்ற சொல்லே கூட—மறுக்கப்படாமல், தாண்டப்பட்டு—விடப்படுகிறது. பெயரிடலுக்கு எப்போதும் சார்ந்திருக்காத அதுவே மட்டும் எஞ்சுகிறது.
எல்லா நிலைப்பாடுகளின் கரைதல் :
நிலை 3, எல்லா தத்துவ மற்றும் அனுபவ நிலைப்பாடுகளையும் முழுமையாகக் கரைக்கும் பணிக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. முன்பு அடைந்த மிக நுண்ணிய உணர்வுகள்கூட—ஆத்மாவின் விழிப்போ, பரமாத்மாவின் தர்ஷனமோ—இப்போது எந்தச் சமரசமும் இல்லாத தெளிவுடன் ஆய்வு செய்யப்பட்டு அமைதியாக விட்டு வைக்கப்படுகின்றன.
விசாரணை, மிக நுண்ணிய இரட்டைத்தன்மைகளையும் தாண்டுகிறது; அவை:
- அறிபவன் மற்றும் அறியப்படுவது
- தேடுபவன் மற்றும் தேடப்படுவது
- தனிப்பட்டது மற்றும் உலகளாவியது
- கட்டுப்பாடு மற்றும் விடுதலை
முந்தைய நிலைகளில் இவை அவசியமானவையாக இருந்தாலும், இப்போது இவை அனைத்தும் கருத்தியல் கோணங்களாகவே அறியப்படுகின்றன—அஞ்ஞானத்தின் உள்ளே பயனுள்ளவை; முழுமையான யதார்த்தத்தில் நிலைத்து நிற்க முடியாதவை. ஒரு நிலைப்பாடு ஏற்கப்படும் வரையில் மட்டுமே இவை தோன்றுகின்றன; எல்லா நிலைப்பாடுகளும் விடப்படும்போது, எந்தச் சுவடுமின்றி இவை மறைந்து விடுகின்றன.
எஞ்சுவது உயர்ந்த நிலைமையோ, புதிய பார்வையோ, அடைவோ அல்ல; பிரம்மம் மட்டுமே—எப்போதும் இருப்பது, அஇரட்டையானது, பொருளும் பொருட்படுத்துபவனும் இல்லாதது, உள்ளும் வெளியும் இல்லாதது, அஇரட்டைத்தன்மை என்ற நிலைப்பாடே கூட இல்லாதது.
நிலை 3-ன் முதன்மைத் தீர்வு :
பிரம்ம சூத்திரங்களின் கூர்மையான பகுப்பாய்வும், உயர்ந்த அத்வைத வாக்கியங்களின் எந்தச் சமரசமும் இல்லாத தெளிவும் வழிகாட்ட, நிலை 3 விசாரணையை அதன் இறுதி தீர்விற்கு கொண்டு செல்கிறது. இது அடைவின் மூலம் அல்ல; அடைவு கற்பனை செய்யப்படும் எல்லா நிலைப்பாடுகளையும் முறையாகக் கரைக்கும் செயலின் மூலம்.
நெறி, யோக, பக்தி, தத்துவம் ஆகிய எல்லா கருத்தியல் கட்டமைப்புகளும் தற்காலிக கருவிகளாகவே அறியப்படுகின்றன. தங்கள் பணி நிறைவேற்றிய பின், அவை எதிர்க்கப்படுவதும் இல்லை; நிராகரிக்கப்படுவதும் இல்லை; அமைதியாகவே விடப்படுகின்றன.
- பரமாத்மா—பிரகாசமானதும் உலகளாவியதும் போலத் தோன்றினாலும்—இப்போது புரிதலின் பொருளாக வைத்துக் கொள்ளப்படுவதில்லை. அது சிந்தனையில் தோன்றும் ஒரு நுண்ணிய கருத்தியல் தோற்றமாகவே காணப்படுகிறது; முழுமையான யதார்த்தமாக அல்ல.
- பிரம்மம் அடையப்படுவதுமில்லை, அனுபவமாக உணரப்படுவதுமில்லை, அறியப்படுவதுமில்லை. அது ஒரு பொருளுக்குத் தன்னை வெளிப்படுத்துவதுமில்லை; காலத்தில் ஒரு நிலையாக நுழையப்படுவதுமில்லை. எல்லா தவறான அடையாளங்களும் நீங்கிய பின், பிரம்மம் மட்டுமே எஞ்சுகிறது—இயல்பானது, எப்போதும் வெளிப்பட்டதே, எந்த உறுதிப்படுத்தலும் தேவையில்லாதது.
இந்த நிலையில், பகவத் கீதை இனி கோட்பாடாகவும், தத்துவமாகவும், முறையாகவும் அணுகப்படுவதில்லை. அது தூய சுட்டிக்காட்டாகச் செயல்படுகிறது—எல்லா கருத்தியல் மேலேற்றங்களையும் விடுவிப்பதன் மூலம், அஞ்ஞானத்தை இறுதியாகக் கரைக்கும் செயலாக. சொற்கள் இனி போதிப்பதில்லை; அவை விடுவிக்கின்றன.
நிலை 3-ன் மாற்றமளிக்கும் தீர்வு :
நிலை 3 புதிய புரிதலை வழங்குவதில்லை; ஏற்கனவே உள்ள புரிதலை மேம்படுத்துவதும் இல்லை. புரிதல் என்ற நிலைப்பாடே முற்றிலும் நிறைவடைவதே இதன் செயல். விசாரணை இனி தெளிவுபடுத்துவதுமில்லை; விரிவுபடுத்துவதுமில்லை; தெளிவுபடுத்தவும் விரிவுபடுத்தவும் இயலும் அந்த இடத்தையே கலைக்கிறது.
இங்கே நிகழ்வது:
- அறிபவன்–அறியப்படுவது என்ற பிளவின் முறிவு
- தேடுபவன், தேடல், இலக்கு ஆகியவற்றின் கரைதல்
- அஇரட்டைத்தன்மையையும் உட்பட, எல்லா தத்துவ நிலைப்பாடுகளின் முடிவு
- சிந்தனை, மொழி, அனுபவம், உறுதிப்படுத்தல் ஆகியவற்றுக்கு முன்பான யதார்த்தமாகவே நிலைபெறுதல்
இங்கு எந்த முன்னேற்றமும் இல்லை.
எந்த அடைவும் இல்லை.
எந்த வருகையும் இல்லை.
எப்போதும் இருந்ததுவே எஞ்சுகிறது.
நிலை 3-ன் முடிவு — எல்லா நிலைப்பாடுகளும் கரைந்த பின் :
நிலை 3 நிறைவடைந்தவுடன், ஆய்வின் இயக்கம் அமைதியடைகிறது—புதிய ஒன்றை அடைந்ததால் அல்ல; விட்டு விட வேண்டியது இனி எதுவும் இல்லாததால். சேர்க்கக்கூடிய அனைத்தும் தேவையற்றவை என ஏற்கனவே காணப்பட்டுள்ளன; அகற்றக்கூடிய அனைத்தும் அகற்றப்பட்டுள்ளன.
இப்போது பகவத் கீதை அதன் இறுதி உண்மையில் வெளிப்படுகிறது:
- யதார்த்தத்தை நோக்கிச் செல்லும் பாதையாக அல்ல,
- யதார்த்தத்தை விளக்கும் கோட்பாடாக அல்ல,
- உண்மையல்லாத அனைத்தையும் கரைக்கும் செயலாக.
எஞ்சுவது அதுவே—
தெளிவாகத் தெரியும்; ஆனால் பொருளாக்க முடியாதது,
பிடிக்க முடியாதது; ஆனால் மறுக்க முடியாதது,
எப்போதும் சுதந்திரமானது; உள்ளும் வெளியும் இல்லாதது,
தொடக்கம், நடைமுறை, முடிவு ஆகியவற்றற்றது.
எதுவும் முடிவடையவில்லை.
எதுவும் நிறுவப்படவில்லை.
எதுவும் தேவையில்லை.
இந்த அமர்வுகளில் யார் கலந்து கொள்ளலாம்? / அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
1) இந்த அமர்வுகளில் கலந்து கொள்ள தகுதி யாருக்கு?
அனைவரும் வரவேற்கப்படுகிறார்கள்—அவர்கள் இருப்பதுபோலவே.
பின்னணி, நம்பிக்கை, தேசியம், மொழி, வயது, அல்லது முன் படிப்பு போன்ற எந்த முன் நிபந்தனைகளும் இல்லை. இந்த அமர்வுகள், உண்மையான ஆர்வத்துடன் இருப்பவர்கள் அனைவருக்கும் திறந்தவை—மாணவர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள், குடும்ப வாழ்க்கையில் இருப்பவர்கள் மற்றும் தியான வாழ்க்கையில் ஈடுபடுபவர்கள், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் பக்தர்கள்—வாழ்க்கை, விழிப்பு, கடமை, மற்றும் உண்மை குறித்து ஆழமாக சிந்திக்க ஒரு உள்ளார்ந்த அழைப்பு உணருபவர் யாராக இருந்தாலும்.
இந்த விசாரணை அடையாளம், தொழில், அல்லது ஆன்மிக நூல்களுடன் உள்ள பழக்கம் ஆகியவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை. இந்தக் கேள்விகளை முதன்முறையாக சந்திப்பவர்களையும், பல ஆண்டுகளாக அவைகளுடன் வாழ்ந்து வருபவர்களையும் இது சமமாக வரவேற்கிறது. இங்கு முக்கியமானது தகுதி அல்ல; உண்மையான மனப்பான்மையே.
சனாதன தர்மத்தின் பார்வையில், படைப்பின் பரந்ததும் ஒழுங்கானதும் ஆகிய விரிவில், அசையாததும் அசையும் தன்மையுடையதும், வெளிப்பட்டதும் நுண்ணியதுமான அனைத்து உயிர் வடிவங்களும், ஒரே பிரகாசமான மூலத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன. இருப்பு, உணர்ச்சிகளால் அறியக்கூடிய நிலூஉடல் (ஸ்தூல சரீரம்) மூலமாகவோ, அல்லது சாதாரண உடல் உணர்வுகளைத் தாண்டி இயங்கும் நுண்ணிய உடல் (சூக்ஷ்ம சரீரம்) மூலமாகவோ, பல்வேறு உடல் வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத உலகங்களில் (லோகங்களில்), எண்ணற்ற உடல் வடிவங்கள் வாழ்கின்றன. உதாரணமாக—மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள், பறவைகள் மற்றும் நீர்வாழ் உயிர்கள்; தேவர்கள் மற்றும் பித்ருக்கள் (மரணித்த முன்னோர்களின் ஆவிகள்); கந்தர்வர்கள் (வான இசைக்கலைஞர்கள்) மற்றும் அப்சரஸ்கள் (வான மங்கையர்); யக்ஷர்கள் (இயற்கை ஆவிகள்) மற்றும் ராக்ஷசர்கள் (கடுமையான இயல்புடைய உயிர்கள்); சித்தர்கள் (அசாதாரண திறன்கள் கொண்ட सिद्धி பெற்றவர்கள்) மற்றும் சாரணர்கள் (வானப் பாடகர்கள்); மேலும், நிழல்மிகுந்த அல்லது மறைந்த நிலையில்ச் சுற்றித் திரியும் பூதங்கள், பிரேதங்கள், பிசாசுகள் போன்ற நுண்ணிய நிலையில் வாழும் உயிர்களும் உள்ளன.
இந்த உடல் வடிவம், உலகம், நுண்ணியத்தன்மை ஆகிய வேறுபாடுகள், இருப்பை உயர்ந்த உண்மை–தாழ்ந்த உண்மை எனப் பிரிப்பதில்லை. மாறாக, ஒரே விழிப்பு, உருவாகும் இந்தப் பெரும் வெளியில் எத்தனை விதங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதை மட்டும் காட்டுகின்றன. அனுபவம் நிலூஉடல் வழியாகவோ, நுண்ணிய உடல் வழியாகவோ வெளிப்பட்டாலும், விழிப்பு இருக்கும் இடமெல்லாம் விசாரணைக்கான திறன் முழுமையாக உள்ளது.
பகவத் கீதை, ஒரு குறிப்பிட்ட இனத்திற்கோ, ஒரு குறிப்பிட்ட உலகில் (லோகத்தில்) வாழ்பவர்களுக்கோ, அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட உடல் நிலையிலோ (நிலூஉடல் அல்லது நுண்ணிய உடல்) இருப்பவர்களுக்கோ மட்டுமே உரையாடப்படவில்லை. அது அந்த விழிப்பையே நோக்கி பேசுகிறது—எல்லா மாற்றங்களிலும் மாறாமல் இருப்பது, ஒவ்வொரு உடலிலும் இருப்பது, ஆனால் எந்த வடிவத்தாலும் பாதிக்கப்படாதது. ஞானம் உடலின் கனத்தால் கட்டுப்படுவதில்லை; விசாரணை உணர்ச்சிகள் பிடிக்கக் கூடியவற்றுக்குள் மட்டுமே சுருங்குவதுமில்லை. எங்கு உள்ளார்ந்த அமைதியுடன் கேட்கும் திறன் இருக்கிறதோ, சிந்திக்கும் மனம் இருக்கிறதோ, உண்மையும் நிலைத்ததுமானதை நோக்கி திரும்பும் ஆவல் இருக்கிறதோ, அங்கே இந்த புனித உரையாடல் மீண்டும் உயிர்ப்படைகிறது. இருப்பின் இந்தப் பெரும் இயக்கத்தில் எங்கு நின்றாலும், தேடுபவர்களாகிய அனைவருக்கும் இந்த அழைப்பு வழங்கப்படுகிறது.
அனைவரும் வரவேற்கப்படுகிறார்கள்—அவர்கள் இருப்பதுபோலவே
(நிலூஉடல் அல்லது நுண்ணிய உடல் எந்த நிலையில் இருந்தாலும்).
2) நான் வேறு ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பு, மதம் அல்லது சம்பிரதாயத்தைப் பின்பற்றுகிறேன். இந்த ஆய்வில் நான் இன்னும் சேர முடியுமா?
ஆம்—முழுமையாகலாம்.
பகவத் கீதை ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கை முறை, ஒரு மதம், ஒரு சமூகக் குழு, அல்லது ஒரு வரலாற்று அடையாளத்திற்காக எழுதப்பட்ட நூல் அல்ல. அது சனாதன தர்மத்திலிருந்து தோன்றியது. சனாதன தர்மம் என்பது இன்றைய நிறுவன வடிவிலான “மதம்” அல்ல; அது காலத்தை மீறும், அனைவருக்கும் பொதுவான சத்தியக் கொள்கைகளின் வெளிப்பாடு. இந்த படைப்பில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை தரும் வகையில், காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே இக்கொள்கைகள் உணரப்பட்டு வழங்கப்பட்டு வந்துள்ளன.
சனாதன தர்மத்தை, அனைத்து உயிர்களுக்கும் உரிய நிரந்தர கடமையாகவும், அல்லது முழு பிரபஞ்சத்தை (பிரம்மாண்டம்) ஆளும் காலமற்ற சட்டமாகவும் புரிந்துகொள்ளலாம். இது வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் உருவான நம்பிக்கை அல்லது ஒரு குறுகிய நம்பிக்கை அமைப்பைக் குறிக்காது. மாறாக, எங்கெல்லாம் வாழ்க்கை, விழிப்புணர்வு, உண்மையான அர்த்தத் தேடல் இருக்கிறதோ அங்கெல்லாம் பொருந்தும், எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் சத்தியங்களை அது சுட்டிக்காட்டுகிறது. அதனால், கீதையின் ஞானம் எந்த ஒரு மதத்திற்கோ, கலாச்சாரத்திற்கோ, நாட்டிற்கோ சொந்தமானது அல்ல. விழிப்புணர்வு தன்னைப் புரிந்துகொள்ள முயலும் இடமெல்லாம் அது உள்ளது.
இன்றைய வழக்கில் பயன்படுத்தப்படும் “மதம்” என்ற கருத்து பெரும்பாலும் வரலாற்றால் உருவான, மனிதனால் அமைக்கப்பட்ட நிறுவன வகைப்படுத்தலாகும். பண்டைய சாஸ்திரங்களின் மொழி இதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவை மனிதர்களை நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் பிரிப்பதில்லை; மாறாக, அஞ்ஞானம்–ஞானம், பந்தம்–முக்தி, குழப்பம்–தெளிவு, மற்றும் சத்தியத்தை நேரடியாக அறியும் வழிகள் குறித்து பேசுகின்றன.
இதையும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்:
மதமாற்றம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை கட்டாயமாக வழிபடச் செய்வது சத்தியத்தின் அடையாளம் அல்ல. சனாதன தர்மத்தில் மதமாற்றம் என்ற கருத்தே இல்லை; ஏனெனில் சத்தியம் அப்பாவி நம்பிக்கை, வலுக்கட்டாயம், அல்லது உணர்ச்சிப் பீடனத்தில் சார்ந்ததல்ல. சத்தியத்திற்கு மனிதர்களை “சேர்த்துக்கொள்ள” வேண்டியதில்லை. அது மிரட்டுவதும் இல்லை, பேரம் பேசுவதும் இல்லை, விசுவாசம் கோருவதும் இல்லை.
நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ, எங்கே இருக்கிறீர்களோ—அங்கேயே சத்தியம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது; உங்களை வேறு ஒருவராக மாற்ற வற்புறுத்தாது. சத்தியத்தை உணர ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்துக்கு மாறவேண்டும் என்று யாராவது சொன்னால், அது சத்தியத்தின் நேரடி அறிவல்ல; நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கருத்தியல் மட்டுமே. சத்தியம் அறியப்படுவதற்கு எந்த நிபந்தனையும் விதிப்பதில்லை.
சனாதன தர்மத்தின் பார்வையில், தெய்வீகம் இரண்டற்ற ஒன்றாகும்; அதே நேரத்தில் கருணையால் பல பெயர்களிலும் வடிவங்களிலும் வெளிப்படுகிறது—சிவன், தேவி, விஷ்ணு, நாராயணன், ராமன், கிருஷ்ணன் மற்றும் எண்ணற்ற புனித வெளிப்பாடுகள். இவை ஒன்றுக்கொன்று போட்டியிடும் உண்மைகள் அல்ல; ஒரே உயர்ந்த விழிப்புணர்வை அணுகும் பல வாசல்கள். வடிவங்களின் பல்வகைமை, அன்புக்கும் உறவுக்கும் உதவுவதற்கே—சத்தியம் பிரிந்திருக்கிறதற்காக அல்ல.
ஆகையால், கீதை ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் குரலில் பேசும்போது, அந்த போதனைகளை உங்கள் சொந்த இஷ்ட தேவதையின் உயிர்ப்பான இருப்பின் மூலம் நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளலாம். உங்கள் மனம் தெய்வத்தின் வேறு ஒரு வடிவத்தை நோக்கி இருந்தால், இந்த வார்த்தைகள் நீங்கள் மதிக்கும் அதே ஒருவரால் சொல்லப்படுவதாக உள்ளார்ந்து கேட்கலாம். இங்கு சொல்லப்படும் ஞானம் பெயர் அல்லது வடிவத்தில் கட்டுப்பட்டது அல்ல; அது எல்லா உண்மையான பாதைகளும் இறுதியில் சென்றடையும் அதே யதார்த்தத்தையே சுட்டிக்காட்டுகிறது.
சுருக்கமாகச் சொன்னால், கீதை “நீங்கள் யாரை வழிபட வேண்டும்?” என்று கேட்பதில்லை.
அது யதார்த்தம் என்ன என்பதை, மேலும் ஒருவர் எப்படி வாழலாம், செயல் செய்யலாம், அன்பு செலுத்தலாம், சத்தியத்தை அறியலாம் என்பதை—உங்கள் இதயம் ஏற்கனவே மதிக்கும் எந்த புனித வடிவத்தின் மூலமாகவும்—விளக்குகிறது.
ஆரம்பத்திலேயே கூறியதுபோல், இந்த ஆய்வு எந்த அமைப்பு, நிறுவனம், மதம், கருத்தியல் அல்லது நம்பிக்கை முறையாலும் ஆதரிக்கப்படவில்லை. அதனால் இங்கு சத்தியம் அதன் தூய, மாற்றமற்ற நிலையில் அணுகப்படுகிறது—வற்புறுத்தல், உணர்ச்சிப் பிரசாரம், அல்லது மரபாக வந்த ஊகங்கள் வழியாக அல்ல; நேரடியான விசாரணை மற்றும் தெளிவின் வழியாக.
இந்த திறந்த அணுகுமுறை மிகவும் அடிப்படையானது. ஆகவே, அழைப்பு உடல் கொண்ட மனித அடையாளங்களுக்கே மட்டும் அல்ல. சாஸ்திரங்களில் நுண்ணமான அல்லது மறைந்த விழிப்புணர்வு நிலைகளாக குறிப்பிடப்படும்—பூதம், பிரேதம், பிசாசு போன்றவையும்—சின்னார்த்தமாக இந்த பார்வையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. வழக்கமான மத அமைப்புகள் இத்தகைய நிலைகளை பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கின்றன; காரணம், விழிப்புணர்வு மற்றும் அதன் நிலைகள் பற்றிய புரிதல் குறைவாக இருப்பதே. இந்த துறையில் சனாதன தர்மம் தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் பேசுகிறது. நோக்கம் தெளிவானது: வேறு எந்த இருப்பு நிலைக்குச் செல்லும் முன், சத்தியம் அறியப்பட வேண்டும்; அஞ்ஞானத்தில் பிறந்த தவறுகள் தொடராமல் இருக்க.
சத்தியம் யாரையும் விலக்குவதில்லை—நிலையான (ஸ்தூல) வடிவமாக இருந்தாலும், நுண்ணிய வடிவமாக இருந்தாலும்.
தடைகள் உருவாக்குவது அஞ்ஞானமே; சத்தியம் அவற்றை கரைக்கிறது.
நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ—அப்படியே—உங்கள் வருகை வரவேற்கப்படுகிறது.
3) என் வாழ்க்கையின் திசை அல்லது நோக்கம் குறித்து எனக்கு உறுதி இல்லை. இந்த ஆய்வு எனக்கானதா?
ஆம்—மிகவும் அதுதான்.
உறுதி இல்லாமை என்பது நீங்கள் தயாராக இல்லை என்பதற்கான அறிகுறி அல்ல; பல நேரங்களில் அதுவே உண்மையான விசாரணையின் தொடக்கம். இந்த ஆய்வு தெளிவும் நம்பிக்கையும் உள்ளவர்களுக்கே மட்டும் அல்ல; பழகிய பதில்கள் இனி போதாது என்று உள்ளத்தில் உணரும் அனைவருக்கும் உரியது.
பகவத் கீதை தானே ஒரு குழப்பமான தருணத்தில் தொடங்குகிறது. அர்ஜுனன் தெளிவிலிருந்து அல்ல; உள்ளார்ந்த மோதலிலிருந்து போதனையை அணைகிறான்—அந்த நிலையையே கீதை நேரடியாகப் பேசுகிறது. விசாரணைக்கு முன்பே தெளிவு தேவைப்படுவதில்லை; விசாரணையின் வழியேதான் தெளிவு உருவாகிறது.
இந்த ஆய்வு பதில்களை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை; வாழ்க்கைக்கான ஒரு நிலையான நோக்கத்தையும் நிர்ணயிப்பதில்லை. மாறாக, மாற்றங்களின் கீழ் நிலைத்து நிற்பது எது, உண்மையில் முக்கியமானது எது என்பதைக் குறித்து சிந்திக்க அழைக்கிறது. புரிதல் ஆழமடையும்போது, திசை இயல்பாக உருவாகிறது—கடினமான திட்டமாக அல்ல; உள்ளார்ந்த ஒத்திசைவாக.
நீங்கள் உறுதி இல்லாமல் உணர்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பின்தங்கியவரல்ல.
தொடங்க வேண்டிய சரியான இடத்திலேயே நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்.
4) சாஸ்திரங்களிலும் ஆன்மிக தத்துவங்களிலும் எனது நம்பிக்கை குறைந்துவிட்டது. போதனைகள் பல நேரங்களில் விகாரமாகத் தோன்றுகின்றன; குருக்கள் எனத் தங்களை அறிமுகப்படுத்துபவர்கள் பலரும் உண்மையை விட தனிப்பட்ட லாபத்திற்கே செயல்படுவது போலத் தெரிகிறது. எனது போன்ற ஒருவருக்கும் இந்த ஆய்வு பொருந்துமா?
ஆம்—மிகவும், குறிப்பாக உங்களைப் போன்றவர்களுக்கே.
நம்பிக்கை இழப்பு எப்போதும் சந்தேகத்திலிருந்து மட்டும் தோன்றுவதில்லை. பல நேரங்களில் அது நேர்மையான ஏமாற்றத்திலிருந்து பிறக்கிறது—சாஸ்திரங்களின் தவறான பயன்பாடு, அவற்றின் விகாரமான விளக்கம், அல்லது அதிகாரமும் உண்மையும் ஒன்றல்ல என்பதைக் கண்டறியும் வேதனையான உணர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து. இவ்வாறான ஏமாற்றம் கடினமாக இருந்தாலும், அது ஆன்மிகத் தோல்வி அல்ல; பெரும்பாலும் அது முதிர்ச்சிக்கான அவசியமான ஒரு கட்டமாகவே இருக்கும்.
இந்த உண்மை, தேவீ பாகவத புராணத்தில் (புத்தகம் 1, அத்தியாயம் 18, சுலோகம் 48) மிகத் தெளிவாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளது:
“சூரியத்தின் வெப்பத்தை முதலில் அனுபவிக்காமல், குளிர்ந்த நிழலின் இன்பத்தை எவ்வாறு அறிய முடியும்? அவித்யை (அஞ்ஞானம்) அனுபவிக்காமல், வித்யா (உண்மையான ஞானம்) எவ்வாறு அறியப்படும்?”
குழப்பம், வேதனை, தவறான புரிதல், ஏமாற்றம் ஆகியவை அர்த்தமற்ற வழித்தவறல்கள் அல்ல. அவை தயாரிப்பின் ஒரு பகுதியாகும். போராட்டமில்லாமல் வரும் தெளிவு எளிதில் கைவிடப்படும். ஆனால் ஆழ்ந்த கேள்விகளும் வேதனைகளும் கடந்து வரும் புரிதல், சாதாரணமாக இழக்கப்படுவதில்லை. இந்த அர்த்தத்தில், நீங்கள் அனுபவித்த அனைத்தும்—எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும்—வீணாகப் போகவில்லை.
இந்த பகவத் கீதையின் ஆராய்ச்சி ஆய்வு எந்த நிறுவனத்திற்கோ, அமைப்பிற்கோ, வம்சத்திற்கோ, அல்லது சம்பிரதாயத்திற்கோ சார்ந்ததல்ல. ஒருவரை குருவாக ஏற்க வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்பும் இல்லை; எந்தக் குழுவிலும் சேர்ந்திருக்க வேண்டும் என்ற அவசியமும் இல்லை; அதிகாரத்தையோ நம்பிக்கையையோ வேண்டுமெனக் கோருவதும் இல்லை. இந்த விசாரணை முழுமையாக நூலின் அடிப்படையிலும், தெளிவு, தர்க்கம், மற்றும் தியான சிந்தனை மூலம் உண்மையை நாடும் முயற்சியிலும் நிலைபெற்றுள்ளது.
மேலும் முக்கியமாக, இந்த ஆய்வின் நோக்கம் உங்களை வெளிப்புற குருவோ, அதிகாரமோ, அல்லது ஒரு தனிப்பட்ட ஆளுமையோடு கட்டிப்போடுவதல்ல. மாறாக, எப்போதும் உங்களுள் இருந்தும், ஒருவேளை கவனிக்கப்படாமல் போயிருந்த உள்ளார்ந்த தெளிவு என்ற மூலத்தை மீண்டும் கண்டறிய உதவுவதே அதன் நோக்கம். யோகத்தில், இந்த உள்ளார்ந்த வழிகாட்டி உருவாக்கப்படுவதுமில்லை; ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதுமில்லை; திணிக்கப்படுவதுமில்லை—குழப்பம் குறையும் போது அது தானாகவே அறியப்படுகிறது.
இந்தக் கோட்பாடு, பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்களில் மிக நுணுக்கமாகச் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. குறிப்பாக, யோக சூத்திரம் 1.26-ல், காலத்தாலும் வடிவத்தாலும், வம்சத்தாலும், ஆளுமையாலும் கட்டுப்படாத காலமற்ற குருவைப் பற்றி கூறப்படுகிறது. இந்த குரு வெளிப்புறமாகப் பின்பற்ற வேண்டிய ஒருவரல்ல; அஞ்ஞானம் பார்வையை மறைக்காமல் போகும் போது வெளிப்படும் தெளிவே அதுவாகும்.
வெளிப்புற அதிகாரங்களில் நம்பிக்கை குலைந்திருந்தால், இந்த ஆய்வு மீண்டும் நம்பிக்கையை உயிர்ப்பிக்கவோ, சந்தேகத்தை அடக்கவோ கேட்பதில்லை. இது ஒரே ஒன்றையே கேட்கிறது—விசாரணைக்கே உண்மையாய் இருப்பதை: நேர்மையாக, பொறுமையுடன், எந்த வற்புறுத்தலும் இன்றி. இப்படிப்பட்ட விசாரணையிலிருந்து, அமைதியான ஒரு அறிவு இயல்பாக உருவாகிறது—அது கடன் வாங்கிய அதிகாரத்தின்மீதும், திணிக்கப்பட்ட முடிவுகளின்மீதும் சார்ந்திருக்காததால், ஏமாற்றப்படவும் வழிநடத்தப்படவும் முடியாதது.
சந்தேகம் உங்களை உண்மையிலிருந்து விலக்கவில்லை; அதற்கே நெருக்கமாக கொண்டு வந்துள்ளது.
தெளிவு வந்தால், அது உள்ளிலிருந்தே வருகிறது.
தொடங்க அதுவே போதும்.
5) இதில் கலந்து கொள்ள சமஸ்கிருதம் தெரிந்திருக்க வேண்டுமா? அல்லது முன்பே சாஸ்திர அறிவு இருக்க வேண்டுமா?
இல்லை — சமஸ்கிருத மொழி அறிவோ, தத்துவம் அல்லது சாஸ்திரங்கள் குறித்த முன் அறிவோ அவசியமில்லை.
பகவத் கீதை சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்டிருந்தாலும், இந்த ஆய்வு எல்லா பின்னணியிலிருந்தும் வரும் உண்மையான ஆர்வமுள்ள பயிற்சியாளர்கள் அதன் உள்ளடக்கத்தை எளிதாகப் புரிந்து கொள்ளும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. சமஸ்கிருத சுலோகங்கள், சொற்கள், மற்றும் முக்கியமான கருத்துகள் மெதுவாகவும் கவனத்துடனும் அறிமுகப்படுத்தப்படும். அவை கல்வியியல் தேர்ச்சி பெறுவதற்காக அல்ல; தெளிவான புரிதலை உருவாக்குவதற்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும்.
இங்கு முக்கியமானது முன் படிப்பு, தொழில்நுட்ப அறிவு, அல்லது தத்துவப் பயிற்சி அல்ல. திறந்த மனம், கவனத்துடன் கேட்கும் மனப்பான்மை, மற்றும் விசாரணையின் மீது உண்மையான நேர்மை — இவையே முக்கியம்.
சுருக்கமாகச் சொல்வதானால் :
தொடங்குவதற்கு நீங்கள் அறிஞராகவும் இருக்க வேண்டியதில்லை; பக்தராகவும் இருக்க வேண்டியதில்லை; நீண்டகால பயிற்சியாளராகவும் இருக்க வேண்டியதில்லை.
நேர்மையாகப் பார்க்கும் மனமும், ஆழமாகக் கேட்கும் விருப்பமும் இருந்தால் போதும்.
நீங்கள் எங்கு இருந்து தொடங்கினாலும், அங்கேயே இந்த விசாரணை உங்களைச் சந்திக்கத் தயாராக உள்ளது.
நீங்கள் இருப்பதுபோலவே வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்.
ஓம் தத் சத்
