உலக வாழ்க்கையில் யோகியாக ஆகுதல்

பார்வை, அடித்தளம், மற்றும் ஜீவன்

முந்தைய அமர்வில், இந்த ஆழமான ஆய்வு படிப்பின் முழுமையான அமைப்பும் நோக்கமும் நிறுவப்பட்டன. இப்போது நாம் உள்ளே திரும்புகிறோம் — நிலை 1 (Level 1)-இன் வாழ்வியல் அடித்தளத்தை நோக்கி, அதாவது வாழ்க்கையின் நடுவிலேயே ஒரு யோகியாக ஆகுவது என்பதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள.

நிலை 1 ஆய்வு படிப்பு

இந்த ஆய்வு படிப்பை ஆதரிக்க, பகவத் கீதை யோகம் சார்ந்த சாஸ்திரங்கள் மற்றும் தர்ம சாஸ்திரங்கள் என்ற இரு पूரணமான கட்டமைப்புகளின் மூலம் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.
இந்த நூல்கள், ஒழுக்கம், செயல், பொறுப்பு, மற்றும் உள்ளார்ந்த ஒத்திசைவு உலக வாழ்க்கைக்குள் எவ்வாறு வளர்க்கப்படுகின்றன என்பதை விளக்கும் விளக்கக் கண்ணாடிகளாக அணுகப்படுகின்றன.

அதன்படி, நிலை 1 ஆய்வுக்கான குறிப்புத் தளங்களாக (reference frameworks) பின்வரும் நூல்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன:

யோக சூத்திரம் — பதஞ்சலி முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; மனத்தின் இயல்பு, ஒழுக்கம், மற்றும் உள் கட்டுப்பாடு பற்றிய அடிப்படை உளவியலை வழங்குகிறது.
யோக வாசிஷ்டம் — வால்மீகி முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; வாழ்க்கையின் நடுவிலேயே நிகழும் விசாரணை, பற்றின்மை, மற்றும் விவேகம் குறித்த ஆழமான பார்வையை அளிக்கிறது.
சாங்க்ய தர்சனம் — பகவான் கபிலருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; சைதன்யம் (சித்தம்) மற்றும் பிரக்ருதி இடையிலான வேறுபாட்டையும், பந்தமும் விடுதலையும் செயல்படும் விதத்தையும் தெளிவுபடுத்துகிறது.
ஹட யோக பிரதீபிகா — ஸ்வாத்மாராம முனிவரால் இயற்றப்பட்டது; உடல் ஒழுக்கம் எவ்வாறு நிலைத்தன்மைக்கும் உள் தூய்மைக்கும் துணையாக அமைகிறது என்பதை விளக்குகிறது.
கேரண்ட சம்ஹிதா — கேரண்ட முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; உடலும் மனமும் முறையாகப் பயிற்சி பெறும் வழிகளை வகுக்கிறது.
ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம் — வேதவ்யாச முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; பக்தி, நெறி, மற்றும் பிரபஞ்சக் கண்ணோட்டங்களை வழங்கி, ஆன்மிக வாழ்க்கையை தர்மத்திலும் பக்தியிலும் நிலைநிறுத்துகிறது.
ஸ்ரீ தேவி பாகவத புராணம் — வேதவ்யாச முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; சக்தி என்ற தத்துவத்தை வாழ்க்கையின் இயக்கமான அறிவாக (dynamic intelligence) விளக்கி, அதிகாரம், பொறுப்பு, பக்தி, மற்றும் விவேகம் உலகில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.
ஸ்ரீ சிவ புராணம் — வேதவ்யாச முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; பரம தத்துவத்தை அமைதியான சாட்சியான மையமாக விளக்கி, துறவு, பொறுப்பு, மற்றும் உடல் வாழ்க்கைக்குள் உள்ள யோகப் பார்வையை ஆராய்கிறது.
மனு ஸ்ம்ருதி — மனு முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; சமூக மற்றும் நெறி ஒழுங்கின் பாரம்பரிய கட்டமைப்பை வழங்குகிறது.
பராசர ஸ்ம்ருதி — பராசர முனிவருக்குச் சொந்தமாகக் கருதப்படுகிறது; காலநிலைகளின் மாற்றத்திற்கு ஏற்ப தர்மக் கோட்பாடுகளை நுணுக்கமாக விளக்குகிறது.

இந்த ஆய்வு படிப்பில் ஆராயப்படும் ஒவ்வொரு கருத்தும், கோட்பாடும், கட்டமைப்பும் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட சாஸ்திரங்களிலிருந்தே நேரடியாக எழ வேண்டும் என்பதைத் தெளிவாகக் கூறுவது முக்கியம்.
தனிப்பட்ட கருத்துகள், நவீன ஊகங்கள், அல்லது புதிய விளக்க முயற்சிகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் எந்த எண்ணங்களும் இங்கு சேர்க்கப்படவில்லை.

இந்த ஆய்வின் நோக்கம் புதிய புரிதலை உருவாக்குவது அல்ல; மாறாக, சனாதன தர்மத்தில் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்டு, சாஸ்திரங்களில் நிலைபெற்றுள்ள உண்மைகளை வெளிக்கொணர்ந்து, ஒழுங்குபடுத்தி, தெளிவுபடுத்துவதே ஆகும்.

யோக சாஸ்திரமும் தர்ம சாஸ்திரமும் ஒரே விளக்க அடித்தளங்களாக ஏற்கப்படுவதால், இந்த விசாரணை கருத்துக் குழப்பத்திலும் தனிப்பட்ட மாறுபாடுகளிலும் இருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது.
இதனால், ஆய்வு செய்யப்படுவது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட கோட்பாடுகள் அல்ல; காலத்தால் சோதிக்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகளிலும் அனுபவ ஞானத்திலும் வேரூன்றிய உண்மைகளே ஆகும்.
இந்த அணுகுமுறை, பகவத் கீதையின் ஆய்விற்கு தெளிவு, தொடர்ச்சி, மற்றும் துல்லியத்தை அளித்து, புரிதல் வாழ்வியல் ஒத்திசைவாக இயல்பாக மாற உதவுகிறது; அது வெறும் கோட்பாடாகவோ நிலைக்காத எண்ணமாகவோ இருக்காது.

பகவத் கீதை, ஸ்ரீ கிருஷ்ணனால் அர்ஜுனனுக்குச் சொல்லப்பட்டது. அது வேதவ்யாச முனிவருக்குச் சொந்தமான சாஸ்திர மரபின் வழியாகப் பெறப்படுகிறது.
இந்த ஆய்வு படிப்பில், வேதவ்யாச முனிவரே கீதையின் உண்மையான மற்றும் மூல ஆசிரியர் என ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறார்.
பேசியவர் (ஸ்ரீ கிருஷ்ணர்) மற்றும் எழுத்தாளர் (வேதவ்யாசர்) ஆகியோருக்கிடையிலான வேறுபாட்டை இந்த ஆய்வு முழுமையாக உணர்ந்து மதிக்கிறது.
எனவே, எந்த மாற்றமும், கைப்பற்றலும், அல்லது ஆசிரியத்துவ மாற்றமும் இன்றி, வேதவ்யாச முனிவரையே கீதையின் அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரமாக இந்த ஆய்வு கருதுகிறது.

மன்னன் ஜனகன் மற்றும் உள்ளார்ந்த முதிர்ச்சியின் அவசியம்

இதனால்தான், தேவி பாகவத புராணம் (புத்தகம் 1, செய்யுள் 23–30) இல் பதிவாகியுள்ள மன்னன் ஜனகன் மற்றும் சுகர் (சுகமுனி) இடையேயான பழமையான உரையாடல், தீவிரமான ஆன்மிக விசாரணை செய்யும் ஒவ்வொருவருக்கும் மிக ஆழமான போதனையாக உள்ளது. அந்த உரையாடல் உயர்ந்த தத்துவ சிந்தனைகள் பற்றி மட்டுமே பேசுவதில்லை; அதைவிட அடிப்படையான ஒன்றை அது சுட்டிக்காட்டுகிறது — உள்ளார்ந்த முதிர்ச்சியின் இயல்பான படிகளைத் தாண்டிச் செல்லும் அபாயத்தை.

மன்னன் ஜனகன், வெறும் அறிவு மட்டத்தில் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட அல்லது வார்த்தைகளால் சொல்லப்பட்ட பற்றின்மை (வைராக்யம்) முழுமையானது என்று கருதக்கூடாது என்று சுகரை எச்சரிக்கிறார். வைராக்யம் ஏற்பட்டதாகத் தோன்றினாலும், பழக்கம், நினைவுகள், மற்றும் உள்ளார்ந்த போக்குகள் ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்பட்ட மனம், யோகத்தின் மூலம் இன்னும் முதிர்ச்சி அடையாமல் இருக்கலாம். இந்த முதிர்ச்சி நிகழும் வரை, வாழ்க்கையின் அழுத்தங்களில் மனம் தெளிவை நிலைநிறுத்தும் என்று நம்ப முடியாது. வெறும் அறிவுச் தெளிவு மட்டும், ஆழமாக பதிந்துள்ள பழக்கங்களை நீக்க முடியாது.

மறைந்துள்ள ஆசைகள் (வாசனைகள்), அவற்றை புரிந்துகொண்டதாலோ அல்லது எண்ணத் தளத்தில் நிராகரித்ததாலோ மட்டும் அழிவதில்லை. சூழ்நிலை ஏற்றதாக இருக்கும் போது, அவை நுணுக்கமாக மீண்டும் வெளிப்படும். அவற்றின் பிடி, மறுப்பு அல்லது அவசரமான துறவால் தளர்வதில்லை; மாறாக, புரிதல், செயல், மற்றும் ஒழுக்கம் — இவை அனைத்தும் காலப்போக்கில் ஒன்றாக முதிரும் வாழ்வியல் ஒத்திசைவு மூலம் தான் மெதுவாக தளர்கிறது. இது யோகத்தின் மெதுவான, இயற்கையான வேலை; திடீர் தத்துவ அறிவிப்பின் தாவல் அல்ல.

இந்த உண்மையை விளக்க மன்னன் ஜனகன் ஒரு நினைவில் நிற்கும் உவமையை வழங்குகிறார். ஒரு எறும்பு மரத்தை மெதுவாகவும் கவனமாகவும் ஏறுகிறது; ஒவ்வொரு அடியையும் உறுதியாக வைத்த பிறகே அடுத்த படியை எடுக்கிறது. அதன் முன்னேற்றம் சிறியது போலத் தோன்றினாலும், அது நிலையானதும் நம்பத்தகுந்ததும் ஆகும். இதற்கு மாறாக, பறவைகள் வேகமாகவும் எளிதாகவும் பறக்கலாம்; ஆனால் அவை விரைவில் சோர்ந்து, இலக்கை அடைவதற்கு முன்பே கீழே இறங்க வேண்டி வரும். அதேபோல், உள்ளார்ந்த ஆதிக்கம் திடீர் துறவு அறிவிப்புகளாலும் அவசர விலகலாலும் கிடைப்பதில்லை; அது நிலைத்தன்மையில் வேரூன்றிய பொறுமையான முன்னேற்றத்தின் மூலம் தான் மலர்கிறது.

வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தில் தெளிவை ஒருங்கிணைக்காமல், அவசரமாகத் துறவுக்குச் செல்லும் ஒருவர் வீழ்ச்சியடையும் அபாயம் உள்ளது — அது குழப்பமாகவோ, அடக்குமுறையாகவோ, அல்லது உள்ளார்ந்த மோதலாகவோ வெளிப்படலாம். ஆனால் பொறுப்பு, சரியான ஞானம், மற்றும் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் மூலம் யோகியாக முதிரும் ஒருவர், பின்னோக்குச் செல்லாத ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறார். இப்படியான வளர்ச்சி நாடகமயமானதல்ல; ஆனால் அது திரும்ப முடியாதது.

மன்னன் ஜனகன் தானே இந்தக் கொள்கையின் உயிர்ப்பான எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறார். அரசரின் பொறுப்புகளில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்த போதிலும், செயல் சரியான திசையில் அமையும்போது, உலக வாழ்க்கை விடுதலையைத் தள்ளிப்போடாது என்பதை அவர் காட்டுகிறார். அவரது வாழ்க்கை, சுதந்திரம் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் விளைவு அல்ல; அது உள்ளார்ந்த ஒத்திசைவின் விளைவு என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. வெற்றியும் தோல்வியும் சமநிலையுடன் எதிர்கொள்ளப்படும் போது, கடமை கலக்கமின்றி செய்யப்படும் போது, இன்பமும் துன்பமும் ஆத்மாவில் நிலைபெற்ற உள்ளார்ந்த மையத்தை அசைக்காத போது — விடுதலை எதிர்காலத்தில் கிடைக்க வேண்டிய ஒன்றல்ல; அது ஏற்கனவே செயல்பாட்டில் உள்ளது.

எனவே, இன்றைய இந்த விசாரணை, வாழ்க்கையைத் தாண்டிச் செல்லவோ, பொறுப்பிலிருந்து தப்பிக்கவோ, செயல்களை மறுக்கவோ சொல்லவில்லை. மாறாக, வாழ்க்கைக்குள் சரியான முறையில் நிலைபெறச் சொல்லுகிறது — செயலுக்குள் இருந்தபடியே அதனால் விழுங்கப்படாமல் இருக்கவும், முழுமையாக ஈடுபட்டபடியே உள்ளார்ந்த நிலைத்தன்மையை இழக்காமல் இருக்கவும். இப்படியான அடித்தளத்தின் மீதே, ஆழமான கேள்விகள் எழ முடியும் — அறிவுச் சிந்தனையாக அல்ல, வாழ்ந்த தெளிவிலிருந்து பிறக்கும் நேரடி உணர்வாக.

இந்தப் பயணத்தை நாம் புதிதாகத் தொடங்கவில்லை — நாம் மீண்டும் தொடர்கிறோம்

இப்போது, நிலை 1 (Level 1)-இன் அடித்தளத்தை அமைதியாகவும் — அதே நேரத்தில் உறுதியாகவும் — நிறுவும் ஒரு செய்யுளை நாம் அடைகிறோம். அது தன்னை ஒரு பெரிய தத்துவ உச்சமாக அறிவிப்பதில்லை; நாடகமயமான திருப்பமாகவும் தோன்றுவதில்லை. மாறாக, அது இன்னும் நுண்ணியதும் நீடித்ததுமான ஒரு செயலைச் செய்கிறது: முயற்சி, வளர்ச்சி, மற்றும் ஆன்மிக அடையாளம் பற்றிய நமது புரிதலை மறுசீரமைக்கிறது.

கீதா 6.43, முயற்சியின் கடினத்தன்மையை மெதுவாகத் தளர்த்தி, உள்ளார்ந்த அழுத்தத்தை குறைக்கும் ஒரு நிம்மதியை வழங்குகிறது. அது ஆன்மிக வாழ்க்கையில் அடிக்கடி கவனிக்கப்படாமல் போகும் ஒரு முக்கிய உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது:

இன்று இங்கே நிற்கும் பயிற்சியாளர், ஒன்றுமில்லாத நிலையிலிருந்து தொடங்கவில்லை.

யோகத்திற்கான நகர்வு, தற்செயலாகவோ, திடீர் உற்சாகத்தாலோ, அல்லது பிறரிடமிருந்து எடுத்த ஊக்கத்தாலோ உருவாகுவதில்லை. யோகத்தை நோக்கி ஒருவர் திரும்புவதற்குக் காரணம், சைதன்யத்திற்குள் ஏற்கனவே உள்ள ஒரு இயக்கம் தான். முன்பு — ஒருவேளை நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, ஒருவேளை மறந்துபோயிருக்கலாம் — ஒருமுறை ஒத்திசைவு ஏற்பட்டிருப்பதால், யோகி இயல்பாகவே மீண்டும் தெளிவு, ஒருங்கிணைவு, மற்றும் உண்மையை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறார்.

இந்த ஒரே புரிதலின் மூலம், கீதை ஆன்மிக முயற்சி பற்றிய நமது பார்வையை அமைதியாக மாற்றுகிறது.
பயிற்சியாளர் ஒரு ஆரம்ப நிலை மனிதன் அல்ல.

“பின்னே இருக்கிறேன்” என்ற பாரத்திலிருந்து விடுபடுதல்

உண்மையாகப் பயிற்சி செய்யும் பலரின் மனதில் இருக்கும் மிக நுண்ணிய பாரங்களில் ஒன்று — தாம் பின்னே இருப்பதாக உணரும் எண்ணம்:

மற்றவர்களை விட பின்னே,
தாம் “இருக்க வேண்டிய” இடத்தை விட பின்னே,
கற்பனை செய்யப்பட்ட ஆன்மிக आदர்ஷத்திலிருந்து பின்னே.

இந்த தாமத உணர்வு, அமைதியாகவே கவலை, ஒப்பீடு, மற்றும் சந்தேகத்தை உருவாக்குகிறது.

கீதை இந்தப் பாரத்தை மெதுவாக அகற்றுகிறது. எந்த அலங்காரமும் இல்லாமல், அது இவ்வாறு கூறுகிறது:

நீ தாமதமாக இல்லை.
நீ பூஜ்ஜியத்திலிருந்து தொடங்கவில்லை.
நீ முன்பு நிறுத்திய இடத்திலிருந்து தான் இப்போது தொடர்கிறாய்.

யோகத்தை நோக்கிய நகர்வு, இந்த தற்போதைய உடல் வாழ்க்கையிலிருந்து மட்டும் உருவாகுவதில்லை. அது சைதன்யத்தின் ஆழமான தொடர்ச்சியிலிருந்து எழுகிறது. ஒவ்வொரு ஜீவனும், தன்னுடைய உள்ளார்ந்த முதிர்ச்சி எவ்வளவு வரை கொண்டு வந்ததோ, அங்கேயே துல்லியமாக நிற்கிறது — அதற்கு மேல் இல்லை, அதற்கு குறைவும் இல்லை.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், பயிற்சியாளர்களுக்குள் எந்தப் படிநிலையும் இல்லை.

யாரும் முன்னிலை இல்லை.
யாரும் பின்னிலை இல்லை.
ஒவ்வொருவருக்கும், தத்தமது வேகத்தில் நடைபெறும் தொடர்ச்சி மட்டுமே உள்ளது.

புதிய கட்டமைப்பு அல்ல — உள்ளார்ந்த அடையாளம்

கீதா 6.43, எளிமையானதுமான அதே நேரத்தில் மாற்றத்தை உருவாக்கும் ஒரு உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது:

ஆன்மிக வளர்ச்சி என்பது ஒரு புதிய அடையாளத்தை உருவாக்குவது அல்ல.
அது ஏற்கனவே உள்ள ஒரு உள்ளார்ந்த திசையை நினைவுகூர்வதே ஆகும்.

நீ அந்நியமான ஒன்றை கட்டி எழுப்பவில்லை.
நீ உனக்கே நெருக்கமான ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறாய்.

யோகம் சேர்க்கப்படுவதல்ல — அது வெளிப்படுத்தப்படுவது.
வெளியிலிருந்து எதையும் கொண்டு வர வேண்டியதில்லை. ஏற்கனவே இருந்த, ஒருவேளை மறைந்திருந்த உண்மையை தெளிவாக அடையாளம் காண்பதே இங்கு நடைபெறுகிறது.

இந்த அர்த்தத்தில், யோகம் உருவாக்கப்படுவதல்ல.
அது நினைவுகூரப்படுகிறது.

வளர்ச்சி ஒரே ஒரு வாழ்நாளுக்குள் மட்டுப்பட்டதல்ல

கீதா 6.43, வளர்ச்சி பற்றிய ஒரு அடிப்படைத் தவறான புரிதலைச் சரிசெய்து, பயிற்சியாளரை அவசர உணர்விலிருந்து விடுவிக்கிறது.

பொதுவாக — பேசப்படாவிட்டாலும் — ஆழமாக பதிந்திருக்கும் ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது:
இந்த உடல் வாழ்க்கைக்குள் விடுதலை அடையவேண்டும்; அது முடியாவிட்டால் மீண்டும் பந்தம், துன்பம், திரும்பி வருதல் ஆகியவை கட்டாயம் என்ற எண்ணம்.
இந்த நம்பிக்கை, ஆன்மிக வாழ்க்கையை அமைதியான புரிதலாக இல்லாமல், நேரத்துக்கு எதிரான ஒரு ஓட்டமாக மாற்றுகிறது.

கீதை வளர்ச்சியை இப்படிப் பார்க்கவில்லை.
உள்ளார்ந்த முதிர்ச்சியை ஒரு கால அட்டவணையில் பொருத்தவும் அது ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. ஆன்மிக நகர்வு, வெளிப்புற சாதனைகள் போல அடுக்கடுக்காக நடைபெறுவதில்லை. அது கடைசி தேதிகளால் நகர்வதில்லை; சிந்திக்கும் மனம் விதிக்கும் அட்டவணைகளுக்கும் உட்படுவதில்லை.

கீதா 6.43 வேறொரு திசையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

சைதன்யம் தன்னுடைய சொந்த அறிவின் படி விரிகிறது என்பதை அது வெளிப்படுத்துகிறது. வளர்ச்சி அவசரப்படுவதும் இல்லை; தாமதப்படுவதும் இல்லை — அது தொடர்ச்சியாக நடைபெறுகிறது. யோகத்தை நோக்கிய திசை ஒருமுறை நிலைபெற்றால், அது மறையாது; அது மீண்டும் தொடர்கிறது. உடல்கள் மாறலாம்; ஒத்திசைவு பின்னடைவதில்லை.

முயற்சி போலத் தோன்றுவது, பல நேரங்களில் தொடர்ச்சியே வெளிப்படுவது தான்.
போராட்டமாகத் தோன்றுவது, பல நேரங்களில் நினைவின் விழிப்பே ஆகும்.

இந்தக் கண்ணோட்டம் அலட்சியத்தையும் ஊக்குவிப்பதில்லை; அவசரத்தையும் விதிப்பதில்லை. அது நிலைத்தன்மையை வளர்க்கிறது. முடிவை பற்றிய கவலையில்லாமல், விரியும் அறிவை நம்பிக்கையுடன், நேர்மையாக ஒருவர் நடைபாதையில் நடக்கிறார்.

முடிக்க வேண்டும் என்ற கட்டாயம் இல்லை.
தொடர்ச்சி மட்டுமே உள்ளது.

சைதன்யம் அவசரத்தில் அல்ல — தாளத்தில் விரிகிறது.

நிலை 1-இன் அடிப்படை அடையாள மாற்றம்

இந்த நிலையில் அறிமுகமாகும் மிக முக்கியமான மாற்றம் இதுதான்:

நீ யோகியாக ஆக முயற்சிக்கவில்லை.
நீ ஏற்கனவே யோகி என்பதைக் நினைவுகூர்கிறாய்.

ஒத்திசைவை உருவாக்குவது வேலை அல்ல; அதை அடையாளம் காண்பதே வேலை. இது தெளிவானபோது, முயற்சி மென்மையடைகிறது. பயிற்சி கட்டாயமாக அல்ல, இயல்பாக மாறுகிறது. ஒழுக்கம் அழுத்தமாக அல்ல, தொடர்ச்சியாக மாறுகிறது.

அதோடு, உள்ளார்ந்த வளர்ச்சிக்கு மிகப் பெரிய தடையாக இருக்கும் ஒப்பீடு — தானாகவே விலகுகிறது.

ஒப்பீடும் அழுத்தமும் இல்லாத சுதந்திரம்

வளர்ச்சி எல்லோருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பும் போது தான் ஒப்பீடு உருவாகிறது. கீதை அதைவிட மனிதநேயமான ஒரு பார்வையை வழங்குகிறது:

ஒவ்வொரு ஜீவனும், தன்னுடைய உள்ளார்ந்த தாளத்திற்கு ஏற்ப விரிகிறது.

ஓட்டம் இல்லை.
கடன் வாங்கிய आदர்ஷம் இல்லை.
மதிப்பின் படிநிலை இல்லை.

நேர்மை, தொடர்ச்சி, கவனம் — இவை மட்டுமே உள்ளன.

இந்த ஒரே புரிதல், பெரும் உள்ளார்ந்த அழுத்தத்தை நீக்குகிறது. அது பயிற்சியாளரை பொறுமையுடன், மரியாதையுடன், நம்பிக்கையுடன் பாதையில் நடக்கச் செய்கிறது — “ஆக வேண்டும்” என்ற கவலையில் அல்ல, ஏற்கனவே நடைபெற்று கொண்டிருக்கும் விரிவின் மீதான நம்பிக்கையில் நிலைபெறச் செய்கிறது.

சாராம்சமாக:

கீதா 6.43 நம்மை அமைதியாக நிம்மதிப்படுத்துகிறது:

நீ ஒன்றுமில்லாத இடத்திலிருந்து தொடங்கவில்லை.
உன் உள்ளே நீண்ட காலமாக உயிருடன் இருக்கும் ஒரு உண்மையை நினைவுகூர்கிறாய்.
ஏற்கனவே நகர்ந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு பயணத்தை நீ தொடர்ந்து செல்கிறாய்.

இந்த நினைவில் விழிப்புடன் மீண்டும் நுழைய உதவுவதற்காகத்தான் நிலை 1 உள்ளது.

இந்த புரிதலுடன், முழுப் பாதையும் மேலும் மென்மையானதாகவும், நிலையானதாகவும், ஆழமான மனிதநேயத்துடனும் மாறுகிறது.

இந்த ஆய்வு கட்டத்தில் பயன்படுத்தப்படும் முக்கியமான சம்ஸ்கிருத சொற்கள்

மேலும் முன்னே செல்லும் முன், நமது ஆய்வின் முதல் பகுதியில் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றவிருக்கும் சில சம்ஸ்கிருத சொற்கள் குறித்து தெளிவை நிறுவுவது அவசியம். பகவத் கீதை தன் பார்வையை வெளிப்படுத்தும் கருத்து மொழியாக (conceptual language) இந்தச் சொற்கள் செயல்படுகின்றன. இந்தச் சொற்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்ற பொதுவான புரிதல் இல்லாவிட்டால், விசாரணை எளிதில் குழப்பமாகவோ துண்டிக்கப்பட்டதாகவோ மாறக்கூடும்.

அதே நேரத்தில், இந்த ஆய்வு பங்கேற்பாளரை அதிகமான சொற்களால் சுமை ஏற்றுவதை நோக்கமாகக் கொள்ளவில்லை. எல்லா கருத்துகளையும் ஒரே நேரத்தில் அறிமுகப்படுத்த நாம் முயற்சிக்கமாட்டோம். மாறாக, வரையறுக்கப்பட்டதும் பயன்பாட்டுக்குரியதுமான சொல் தொகுப்புடன் நாம் தொடங்குவோம்; விசாரணையின் புதிய பரிமாணங்கள் இயல்பாக எழும்பும் போது, அதனை மெதுவாக விரிவுபடுத்துவோம்.
சொற்கள் காலப்போக்கில் மீண்டும் மீண்டும் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டு, நுணுக்கமாகச் சீரமைக்கப்பட்டு, ஆழப்படுத்தப்படும்; ஆரம்பத்திலேயே கடினமான வரையறைகளில் அவற்றை உறையவைக்கமாட்டோம்.

பின்வரும் சொற்கள், நிலை 1 (Level 1)-இல் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும். அவை இறுதியான தத்துவ முடிவுகளாக அல்ல; முக்கியமாக வழிகாட்டும் கருத்துகளாக பயன்படும்.

ஜீவனைப் புரிந்துகொள்வது —

ஜீவா என்ற சம்ஸ்கிருதச் சொல், √jīv என்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து வந்தது. அதன் பொருள் — வாழுதல், உயிருடன் இயங்குதல், உயிரின் இயக்கக் கோட்பாடாக செயல்படுதல் என்பதாகும்.
ஆனால், சாஸ்திரங்களில் ஜீவா என்பது வெறும் உயிரியல் வாழ்க்கையைக் குறிக்கவில்லை; அதேபோல், ஜீவாவை உடல் மட்டுமே என்று சமமாகவும் கருதவில்லை.

சாஸ்திரப் பயன்பாட்டில்:

ஜீவா இருப்பதால்தான் உடல் வாழ்கிறது
உடல் இருப்பதாலே ஜீவா உருவாகுவதில்லை

எனவே, ஜீவா என்பது ஒரு உயிரியல் வகை அல்ல; அது தத்துவ ரீதியானதும் அனுபவ ரீதியானதும் ஆன ஒரு கோட்பாடு ஆகும்.

ஜீவா என்பது, பிரக்ருதியிலிருந்து தோன்றும் உபாதிகளுடன் (வரையறுக்கும் துணை காரணிகளுடன்) இணைந்த ஆத்மா ஆகும்.

இந்த வரையறை மிக முக்கியமானது; இதை மிகத் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

ஆத்மா என்பது சைதன்யம் (அறிவு / உணர்வு); அது பிறப்பற்றது, மாறாதது, ஸ்வயம்-ப்ரகாஷம் (தன்னால் தானே வெளிப்படுவது; வேறு ஒன்றால் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டியதில்லை).
உபாதிகள் என்பது வெளிப்பாட்டை வரையறுக்கும், குறிப்பிட்ட இடத்திற்குள் கட்டுப்படுத்தும், மற்றும் தன்மை அளிக்கும் காரணிகள்.
பிரக்ருதி என்பது இந்த உபாதிகள் தோன்றும் தளம்.

ஜீவா, ஆத்மாவிலிருந்து தனியாக இருக்கும் ஒன்றும் அல்ல; அதேபோல், அது வெறும் பிரக்ருதியும் அல்ல.
பிரக்ருதியிலிருந்து தோன்றிய உபாதிகளுடன் இணைந்ததினால், ஆத்மா தனிப்பட்ட அனுபவ மையமாகத் தோன்றுவதையே ஜீவா என்று கூறுகிறோம்.

இதனை எளிமையாகவும் தெளிவாகவும் புரிந்துகொள்ள, இந்த வரையறையை படிப்படியாகப் பார்ப்போம்.
முதலில் ஆத்மா என்ன என்பதை அறிந்து கொள்வோம்;
பின் உபாதிகள் என்ன என்பதைப் பார்ப்போம்;
இறுதியாக பிரக்ருதி என்ன என்பதை விளக்கிக் கொள்வோம்.

ஆத்மா என்ன?

ஆத்மா என்பது சைதன்யமே.

செயற்பாடாக இருக்கும் சைதன்யம் அல்ல,
மனநிலையாக இருக்கும் சைதன்யம் அல்ல,
அனுபவிப்பவனாக இருக்கும் சைதன்யம் அல்ல —

ஆனால், அறிதல் நடைபெறுவதற்கான அடிப்படை கோட்பாடாக இருக்கும் சைதன்யம் தான் ஆத்மா.

அறிதல் என்ற ஒன்று சாத்தியமாக இருப்பதற்குக் காரணமே ஆத்மா.

ஆத்மாவின் இயல்புகள்:

சைதன்யம் (cit)
பிறப்பற்றது (aja)
மாறாதது (avikāra)
நித்தியமானது (nitya)
துண்டிக்க முடியாதது (akhaṇḍa)
தன்னால் தானே வெளிப்படுவது (svayaṃ-prakāśa)

ஆத்மா “அறிவு பெறுவது” இல்லை.
ஆத்மாவே அறிவு.

ஆத்மா எது அல்ல (நேதி–நேதி தெளிவு)

ஆத்மாவை சரியாகப் புரிந்துகொள்ள, சாஸ்திரம் முதலில் தவறான அடையாளங்களை நீக்குகிறது.

ஆத்மா அல்ல:

உடல் (மொத்தப் பொருள்; சடமானது)
பிராணன் அல்லது உயிர் சக்தி (பிரக்ருதியின் ஒரு செயல்பாடு)
புலன்கள் (அறிதலுக்கான கருவிகள்)
மனம் (மாறுபடும் இயல்பு உடையது)
புத்தி (தீர்மானிக்கும் திறன் உடையது; ஆனால் வரையறுக்கப்பட்டது)
நினைவு, உணர்ச்சி, அல்லது தன்மை
அகங்காரம் (அஹங்காரம்)

இவை அனைத்தும் அறிவின் பொருட்கள்.
ஆனால், அவற்றை அறியும் அதுவே ஆத்மா.

எதை நாம் கவனிக்கவும், காணவும், அறியவும் முடிகிறதோ — அது ஆத்மா அல்ல.
கவனிப்பவனாக இருப்பதே ஆத்மா.

பகவத் கீதா 2.20 கூறுகிறது:
“இந்த ஆத்மா பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை. அது உருவாகுவதும் இல்லை, அழிவதும் இல்லை. பிறப்பற்றது, நித்தியமானது, எப்போதும் இருப்பது, பழமையானது — உடல் அழிந்தாலும் அது அழிவதில்லை.”

பிருகதாரண்யக உபநிஷத் 3.7.23 கூறுகிறது:
“ஆத்மா எல்லா உடல்களுக்கும், கருவிகளுக்கும் உள்ளார்ந்த சாட்சி ஆகும்.”

நிலை 1 (Level 1)-இல், ஆத்மா ஒரு சிக்கலான தத்துவ உச்சமாக அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை.
மாறாக, எல்லா நிலைகளிலும் அனுபவங்களிலும் மாறாமல் இருக்கும் நேரடியாக அடையாளம் காணக்கூடிய சாட்சி உணர்வாக — ஆத்மா அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது.

உபாதிகள் என்றால் என்ன? அவற்றின் அமைப்பு என்ன?

உபாதி என்ற சம்ஸ்கிருதச் சொல், நேரடியான பொருளில்
“ஒரு பொருளின் இயல்பை உண்மையில் மாற்றாமல், அதை வரையறுக்கும், கட்டுப்படுத்தும், அல்லது குறிப்பிட்ட தன்மை கொடுப்பது”
என்பதை குறிக்கிறது.

உபாதி, ஆத்மாவை மாற்றுவதில்லை; ஆனால் ஆத்மா அது அல்லாத ஒன்றாகத் தோன்றச் செய்கிறது.
உபாதிகள், ஆத்மாவிலிருந்து தனித்தனியாக இருப்பவை அல்ல; அவற்றின் இருப்புக்கும், வெளிப்பாட்டிற்கும், ஒளிக்கும் ஆத்மாவையே சார்ந்தவை.

இதை எளிதாகப் புரிந்துகொள்ள ஒரு உவமை:

ஒரு குடத்தின் உள்ளே உள்ள ஆகாயம் “சிறியது” போலத் தோன்றுகிறது.
ஆனால் ஆகாயம் தன்னிச்சையாக எப்போதும் வரையறுக்கப்படாததே.

குடம் = உபாதி
ஆகாயம் = மாற்றமில்லாத தத்துவம்

அதேபோல்:

ஆத்மா வரையறுக்கப்பட்டதாகவும், தனிப்பட்டதாகவும், செயல் புரிவதாகவும் தோன்றுகிறது
ஆனால் ஆத்மா தன்னிச்சையாக ஒருபோதும் வரையறுக்கப்படுவதில்லை
உடல்–மனம் கூட்டமைப்பே (body–mind complex) உபாதி

உபாதிகள், பிரக்ருதியின் பண்புகள்; அவை அவித்யை காரணமாக ஆத்மாவின்மீது பொய்யாக மேலேற்றப்பட்டவை.

உபாதிகளின் காரணமாக:

அளவற்றது (அனந்தம்) அளவுக்குட்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது
செயல் அற்றது செய்பவனாகத் தோன்றுகிறது
பிரிக்க முடியாதது பிரிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது
தனிப்பட்டதல்லாதது தனிப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது

உபாதிகள் இல்லாமல்:

ஜீவா இல்லை
பந்தம் இல்லை
சம்சாரம் இல்லை
நீக்க வேண்டிய அவித்யையும் இல்லை

அனுபவத்திற்கு உபாதிகள் ஏன் அவசியம்?

ஆத்மா தனியாக:

செயல்படுவதில்லை
அனுபவிப்பதில்லை
தேர்வு செய்வதில்லை
துன்பப்படுவதில்லை
எதையும் நாடுவதில்லை

ஆனால் அனுபவம் நிகழ்கிறது என்பது மறுக்க முடியாத உண்மை.

அந்த அனுபவத்திற்கு தேவையானவை:

கருவிகள்
செயல்பாட்டு திறன்கள்
நினைவு
தொடர்ச்சி
காரண–காரியம் தொடர்பு

இவை அனைத்தும் ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமானவை அல்ல; உபாதிகளுக்குச் சொந்தமானவை.

எனவே, உபாதிகள் என்பது —
சைதன்யம் தன்னுடைய இயல்பை மாற்றாமல், ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவிப்பவனாகத் தோன்றச் செய்யும் செயல்பாட்டு சூழ்நிலைகள் ஆகும்.

உபாதிகளின் மூன்று அடுக்குகள்

இப்போது, ஆத்மா ஜீவனாகத் தோன்றும் இந்த மூன்று உபாதி அடுக்குகள் —
அதாவது மூன்று உடல் அமைப்பு — இவற்றை நாம் புரிந்துகொள்வோம்.

1. ஸ்தூல சரீரம் — மொத்த (பெரிய) உடல்

ஸ்தூல என்றால் என்ன?

ஸ்தூல என்ற சொல்
மொத்தமானது, அடர்த்தியானது, தொடக்கூடியது, பரவலானது
என்ற பொருள்களை குறிக்கிறது.

அது குறிக்கும் விஷயம்:

உடல் இடத்தை (space) ஆக்கிரமிப்பது
அளக்கக்கூடிய பரிமாணங்கள் கொண்டது
புலன்களுக்கு (கண்கள், காதுகள் போன்றவை) எட்டக்கூடியது
இயற்பியல் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது

அதனால், ஸ்தூல சரீரம் என்பது
ஜீவன் (Jīva) உடல் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும்
தெரியும், பொருளாதாரமான உடல் ஆகும்.

ஸ்தூல சரீரத்தின் இயல்பு

மொத்த பஞ்சபூதங்களால் உருவானது

மொத்த உடல், ஐந்து மொத்த பூதங்களால் உருவாகியுள்ளது:

பிருத்வி (மண்) — உறுதி, அமைப்பு (எலும்புகள், மாமிசம்)
ஆபः (நீர்) — திரவ தன்மை (இரத்தம், நிணநீர்)
தேஜஸ் (அக்னி) — மாற்றுச் செயல், உடல் வெப்பம்
வாயு (காற்று) — இயக்கம், சுவாசம்
ஆகாசம் (வெளி) — வெற்றிடங்கள், பரவல்

இந்த பூதங்கள் சேர்ந்து உருவாக்கும் உடல்:

பொருளாதாரமானது
அழிவுக்குட்பட்டது
முழுமையாக பிரக்ருதியின் எல்லைக்குள் உள்ளது

மொத்த உடலில் உள்ள எதுவும்
பொருளாதார காரணங்களிலிருந்து தனித்ததாக இல்லை.

தொடக்கூடியது, காணக்கூடியது, அளக்கக்கூடியது

ஸ்தூல சரீரம்:

பிறரால் காணப்படலாம்
தொடப்படலாம்
எடை போடப்படலாம்
ஸ்கேன் செய்யப்படலாம்
மருத்துவமாக ஆய்வு செய்யப்படலாம்

இதற்கு:

உயரம் மற்றும் எடை
வயது மற்றும் தோற்றம்
வலிமை மற்றும் பலவீனம்

உள்ளன.

இதனால், இது முழுமையாக பொருளாக்கக் கூடியது (objectifiable).

எதை பொருளாகக் காண முடிகிறதோ, அது ஆத்மா அல்ல.

பிறப்பு, வளர்ச்சி, சிதைவு, மரணம் ஆகியவற்றுக்குட்பட்டது

மொத்த உடல் மட்டுமே அனுபவிப்பவை:

பிறப்பு — கால–இடத்தில் தோன்றுதல்
வளர்ச்சி — உயர்வு மற்றும் வளர்ச்சி
மாற்றம் — முதிர்ச்சி, மாற்றம்
சிதைவு — குறைதல்
மரணம் — உடைந்து அழிதல்

இந்த மாற்றங்கள் தொடர்ச்சியானவை; தவிர்க்க முடியாதவை.

ஆத்மா இதற்கு மாறாக, ஒருபோதும் மாறுவதில்லை.

எனவே, மொத்த உடல் உபாதி மட்டுமே,
அது உண்மை அல்ல.

ஸ்தூல சரீரத்தின் கூறுகள்

A. உடல் அமைப்பு (Physical Body)

இதில் அடங்குவன:

எலும்புகள்
தசைகள்
உறுப்புகள்
திசுக்கள்
நரம்பு மண்டலம்

இவை உடல் வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பு அடித்தளம்.

மக்கள் சொல்லும் போது:

“இது என் உடல்”

அது தன்னிச்சையாகவே
உடல் என்னுடையது என்று உணர்த்துகிறது;
நானே அது என்று அல்ல.

ஆனால் பழக்கமான அடையாளம்
இந்த உடைமையை அடையாளமாக மாற்றிவிடுகிறது.

B. மொத்த வடிவிலுள்ள புலன் உறுப்புகள்

கண்கள், காதுகள், மூக்கு, நாக்கு, தோல் —
இவை அனைத்தும் மொத்த உடலுக்குச் சேர்ந்தவை.

முக்கிய வேறுபாடு:

இவை கருவிகள்
பார்க்கும், கேட்கும் போன்ற திறன்கள்
நுண்ணிய உடலுக்குச் சேர்ந்தவை

உதாரணமாக:

கண் பாதிக்கப்பட்டால் பார்வை இல்லை
ஆனால் பார்வை என்பதே கண் அல்ல

அதனால்,
மொத்த உடல் கருவிகளை வழங்குகிறது;
அறிதலை அல்ல.

C. மொத்த வடிவிலுள்ள செயல் உறுப்புகள்

கைகள், கால்கள், பேச்சு உறுப்புகள்,
மற்ற இயக்க உறுப்புகள்
மொத்த உடலுக்குச் சேர்ந்தவை.

அவை:

இயக்கத்தை செய்கின்றன
நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன
முடிவுகளை நடைமுறைப்படுத்துகின்றன

ஆனால் முடிவு இங்கே உருவாகவில்லை.

மொத்த உடல் செயல் செய்கிறது;
தீர்மானிக்கவில்லை.

உபாதியாக ஸ்தூல சரீரத்தின் செயல்பாடு

மொத்த உடல் மூன்று முக்கிய செயல்களைச் செய்கிறது.

A. அனுபவத்தை இடத்தில் நிலைநிறுத்துதல்

உடலின் காரணமாக, அனுபவம்
ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது.

நீ உணர்கிறாய்:

“நான் இங்கே இருக்கிறேன்”
“அது அங்கே இருக்கிறது”
“இந்த வலி என் காலில் உள்ளது”
“அந்த சத்தம் தொலைவில் உள்ளது”

உடல் இல்லாமல்:

இடது–வலம் இல்லை
அருகில்–தொலைவில் இல்லை
இங்கே–அங்கே இல்லை

உடல் அனுபவத்திற்கு
ஒரு இட மையத்தை வழங்குகிறது.

இதனால் உருவாகும் அடிப்படை உணர்வு:

“நான் இந்த இடத்தில் இருக்கிறேன்.”

இந்த இடநிலை உணர்வு
உடலுக்குச் சொந்தமானது;
ஆத்மாவுக்கல்ல.

B. உடல் செயல்பாட்டை சாத்தியமாக்குதல்

மொத்த உடல் இதற்கு அனுமதிக்கிறது:

நடப்பது
பேசுவது
உண்பது
வேலை செய்வது
பொருள்களுடன் தொடர்பு கொள்வது

உடல் இல்லாமல்:

எந்த உடல் செயலும் சாத்தியமில்லை

மிக வலுவான நோக்கம் கூட,
செயல்படும் உடல் இல்லாமல்
ஒரு கிண்ணத்தை தூக்க முடியாது.

எனவே,
மொத்த உடல் உடல் செயலின் கருவி;
சித்தத்தின் மூலாதாரம் அல்ல.

C. புலன் வழி உலகத் தொடர்பை உருவாக்குதல்

மொத்த புலன் உறுப்புகள் மூலம்
உலகம் அனுபவத்திற்கு திறக்கப்படுகிறது.

உதாரணமாக:

ஒளி கண்களைத் தாக்குகிறது
ஒலி காதுகளைத் தாக்குகிறது
அழுத்தம் தோலைத் தொடுகிறது

உடல் இல்லாமல்:

புலன் உலகமே இல்லை
வடிவு, ஒலி, வாசனை, சுவை, தொடுதல் — எதுவும் இல்லை

உடல் தான்
பொருளாதார பிரபஞ்சத்துக்கான வாசலை திறக்கிறது.

மொத்த உடலின் மூலம் அடையாளம் உருவாகுதல்

மொத்த உடல் (ஸ்தூல சரீரம்) மிகத் தெளிவாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் இருக்கும் உபாதி என்பதால், அதனுடன் ஏற்படும் அடையாளம் மிக வலுவாக உள்ளது.
இதிலிருந்து பின்வரும் கூற்றுகள் உருவாகின்றன:

“நான் உயரமானவன் /矮மானவன்”
“நான் இளம் / வயதானவன்”
“நான் ஆண் / பெண்”
“நான் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன் / நோயாளி”
“நான் வலிமையானவன் / பலவீனமானவன்”

கவனிக்கவும்:
இவை அனைத்தும் உடலைப் பற்றிய விளக்கங்கள்.
ஆனால் அவை ‘நான்’ என்று உரிமை கோரப்படுகின்றன.

இதுவே தவறான அடையாளத்தின் முதல் மற்றும் மிக ஆரம்பமான அடுக்கு.

ஸ்தூல சரீரம் ஏன் ஆத்மா அல்ல?

இது மிகவும் முக்கியமான வேறுபாட்டுப் புரிதல்.

உடல் காணப்படுகிறது
நீ உன் உடலைக் கவனிக்க முடியும்:
- கண்ணாடியில்
- புகைப்படங்களில்
- உடல் உணர்வுகள் மூலம்

உடலின் நிலைகள் உனக்குத் தெரியும்:

பசி
சோர்வு
வலி
சுகம்
முதுமை

எது எது:

கவனிக்கப்படுகிறதோ
அளக்கப்படுகிறதோ
அறியப்படுகிறதோ
மாறிக்கொண்டிருக்கிறதோ

அவை அறிபவனாக இருக்க முடியாது.

எனவே:
ஸ்தூல சரீரம் ஆத்மா ஆக முடியாது.

வெளிப்புறமான உபாதியாக ஸ்தூல சரீரம்

எல்லா உபாதிகளிலும்:

மொத்த உடல் தான் மிகவும் வெளிப்புறமானது
மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது
மிகவும் உறுதியானதாக உள்ளது
மறுப்பதற்கு (நேதி) எளிதானது

அதனால் தான், பெரும்பாலான ஆன்மிக விசாரணைகள் இங்கிருந்தே தொடங்குகின்றன.

ஆனால், மறுத்தல் என்பதன் பொருள்
உடலை நிராகரிப்பதோ அல்லது துன்புறுத்துவதோ அல்ல.

உடல்:

மதிக்கப்படுகிறது
கவனிக்கப்படுகிறது
ஒழுக்கப்படுத்தப்படுகிறது

— ஆனால் அடையாளமாகக் கருதப்படுவதில்லை.

சுருக்கமாக

ஸ்தூல சரீரம் என்பது, ஐந்து மொத்த பூதங்களால் (பஞ்சபூதங்கள்) உருவான மொத்தமான உடல்.
இது உடலோடு கூடிய வாழ்க்கை செயல்படுவதற்கான தெளிவான, தொடக்கூடிய ஊடகம்.
இந்த உடலின் மூலம் தான் அனுபவம் “இங்கே – அங்கே” என்று இடத்தில் நிலைபெறுகிறது;
உடல் செயல்கள் சாத்தியமாகின்றன;
புலன் வழி பொருளாதார உலகத்துடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது.

ஸ்தூல சரீரம் இல்லாமல்:

உடல் செயல்பாடு இல்லை
உடல் செயல் இல்லை
புலன் உலகத்திற்கான அணுகல் இல்லை

இவ்வளவு அவசியமானதாக இருந்தாலும்,
மொத்த உடல் முழுமையாக பொருளாக்கக் கூடியது.

அதை:

காணலாம்
தொடலாம்
அளக்கலாம்
ஆய்வு செய்யலாம்
அறியலாம்

அது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது:

பிறப்பு
வளர்ச்சி
மாற்றம்
சிதைவு
மரணம்

இது காணக்கூடியது, மாறக்கூடியது, அழிவுக்குட்பட்டது என்பதால்
ஆத்மா ஆக முடியாது.

அது:

அறிபவன் அல்ல; அறியப்படுவது
அனுபவிப்பவன் அல்ல; அனுபவத்தின் கருவி

அதனால்,
ஸ்தூல சரீரம் தான்
சைதன்யம் உடல் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும்
மிகவும் வெளிப்புறமான உபாதி.

மறக்கவேண்டாம்

ஸ்தூல சரீரம் சடம் (ஜடம்).
அது:

சிந்திப்பதில்லை
நினைவுகூர்வதில்லை
நோக்கம் கொள்ளுவதில்லை
தீர்மானிப்பதில்லை
வாசனைகளை சேமிப்பதில்லை

நினைவு, நோக்கம், மனத் தொடர்ச்சி
உடலுக்குச் சொந்தமானவை அல்ல.

ஆனால்,
மொத்த உடல் தான் செயலின் முதன்மை கருவி.

அனைத்து உடல் செயல்களும் —
பேசுதல், தொடுதல், நகர்தல், அடித்தல், கட்டுப்படுத்தல், பாதுகாத்தல், உதவுதல், அல்லது தீங்கு விளைவித்தல் —
இதன் மூலமே நடைபெறுகின்றன.

உடல் வாசனைகளை வைத்திருக்காவிட்டாலும்,
அதன் மூலம் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு செயலும் கர்மாவைத் தொடங்குகிறது.

கர்மா வெளிப்புறச் செயலில் மட்டும் நிற்கவில்லை.
அது உள்ளார்ந்த கருவிகளில் பதிந்து,
சம்ஸ்காரங்களை உருவாக்கி,
மீள்மீள் செயல்களால்
வாசனைகளாக உறைகிறது.

இந்த வகையில்,
ஸ்தூல சரீரம் தான்
கர்மா செயல்படுவதற்கும்
உள்ளார்ந்த வாழ்க்கைக்குள் நுழைவதற்கும்
வாசலாக செயல்படுகிறது —
அது கர்மாவின் இருக்கை அல்ல என்றாலும்.

எனவே,
உடல்களை — தன்னுடையதையும், பிறருடையதையும் —
எப்படி நடத்துகிறோம் என்பது மிகவும் முக்கியம்.

உடல் வன்முறை, அவமானம், புறக்கணிப்பு, மரியாதையின்மை
வெறும் வெளிப்புற நிகழ்வுகளாக முடிவதில்லை.
அவை செயல் எப்படி இருக்கிறதோ அதன்படி
உள்ளார்ந்த கருவியை நுணுக்கமாக மாற்றவோ சிதைக்கவோ செய்கின்றன.

வன்முறை செயல்கள்
கோபம், பயம், உணர்வற்ற தன்மை போன்ற போக்குகளை வலுப்படுத்துகின்றன.
பாதுகாப்பு, கட்டுப்பாடு, மரியாதை போன்ற செயல்கள்
நிலைத்தன்மை, தெளிவு, மற்றும் உயர்ந்த புரிதலுக்கான ஏற்றத்தைக் வளர்க்கின்றன.

யமம் — பிரக்ருதியின் விதி

ஸ்தூல சரீரம் செயலின் களம் (கர்ம க்ஷேத்திரம்) என்பதால்,
செயல்களை நிர்வகிக்கும் விதிகளை அறிந்து மதிக்க வேண்டும்.

பிரக்ருதியின் விதி தன்னிச்சையானது அல்ல.
இந்த படைப்பின் சமநிலையை காக்கும்
அடிப்படை ஒழுங்கே அது.

இந்த ஒழுங்குக்குள்,
யமம் என்பது
உடல் நடத்தை, பேச்சு, வெளிப்புற செயல்களை
ஒழுங்குபடுத்தும் ஒரு பொது ஒழுக்கமாக செயல்படுகிறது.

யோக சூத்திரம் (அத்தியாயம் 2, சூத்திரம் 30) கூறும் ஐந்து யமங்கள்:

அஹிம்சா — வன்முறை இல்லாமை
சத்தியம் — உண்மைத்தன்மை
அஸ்தேயா — திருடாமை
பிரம்மச்சரியம் — புலன் மற்றும் உயிர் சக்தியின் விவேகமான கட்டுப்பாடு
அபரிக்ரஹம் — சேர்த்துக் கொள்ளாத தன்மை

யமம், வெளி உலகத்துடன் உள்ள தொடர்பு
தீங்கு விளைவிக்காதவாறு பார்த்துக் கொள்கிறது.

இவை வெளியில் இருந்து திணிக்கப்பட்ட நெறி கட்டளைகள் அல்ல.
பிரக்ருதியின் விதியுடன் இயல்பாக ஒத்திசைவதற்கான வழிகள்.

யமத்தைப் பின்பற்றி வாழ்வதன் மூலம்,
உலகமும் உடலும் ஆத்மா அல்ல என்பதை உணர்ந்தபடியே,
அவற்றுடன் வன்முறை, சுரண்டல், அலட்சியம் இன்றி
ஒருவர் தொடர்பு கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறான்.

இந்த ஒழுக்கம்,
வெளி உலகத்தை முழுமையாக மதிக்க உதவுகிறது —
அதில் சிக்கிக்கொள்ளாமல்.

இறுதி தெளிவு

மொத்த உடல் நிச்சயமாக ஆத்மா அல்ல.
ஆனால்,
கர்மா செயல்படும் கருவி என்பதாலும்,
தர்ம ஒழுங்கு நிலைநிறுத்தப்படவோ மீறப்படவோ செய்யப்படும் களம் என்பதாலும்,
அது நெறியுடனும் ஒழுக்கத்துடனும் நடத்தப்பட வேண்டியது.

சரியான புரிதல் (விவேகம்)
உடலுடன் உள்ள தவறான அடையாளத்தை நீக்குகிறது.

சரியான ஒழுக்கம் (யமம்)
உடலை உலகத்தில் எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை நிர்வகிக்கிறது.

இந்த இரண்டும் சேர்ந்து:

தீங்கு விளைவிக்காமல் உலகத்தில் வாழ
பந்தம் சேர்க்காமல் உடல் வழியாக செயல்பட
வெளிப்புற செயல்பாட்டுக்குள் உள்ளார்ந்த ஒழுங்கை காக்க

உதவுகின்றன.

உடல் நடத்தை இவ்வாறு தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு ஒத்திசைவடைந்த பிறகே,
அறிவு இயல்பாக மொத்த அடையாளத்திலிருந்து விலகி,
நுண்ணிய உடல் (சூக்ஷ்ம சரீரம்) செயல்பாடுகளை அடையாளம் காணத் தகுதியடைகிறது.

இந்தத் தயாரிப்பு இல்லாமல்,
நுண்ணிய உடல் மொத்த உந்துதல்களால் மறைக்கப்பட்டே இருக்கும்;
மேலும், உயர்ந்த விசாரணை
அனுபவமாக அல்ல —
வெறும் கருத்தாக மட்டுமே இருந்து விடும்.