दृष्टि, आधार और जीव
पिछले सत्र में हमने इस गहन शोध-अध्ययन की संपूर्ण संरचना और उद्देश्य को स्पष्ट किया था।
अब हम भीतर की ओर मुड़ते हैं — स्तर 1 की जीवित आधारभूमि की ओर — जहाँ यह समझने का प्रयास किया जाता है कि जीवन के भीतर रहते हुए योगी बनना वास्तव में क्या अर्थ रखता है।
स्तर 1 का शोध-अध्ययन
इस शोध-अध्ययन को आधार देने के लिए भगवद् गीता का अध्ययन योग शास्त्र और धर्म शास्त्र — इन दोनों के पूरक ढाँचों के माध्यम से किया जाता है। इन ग्रंथों को ऐसे व्याख्यात्मक दृष्टिकोण (lens) के रूप में लिया गया है, जो यह स्पष्ट करते हैं कि संसार में रहते हुए अनुशासन, कर्म, उत्तरदायित्व और आंतरिक समरसता कैसे विकसित होती है।
इसी कारण, स्तर-1 के अध्ययन के लिए निम्नलिखित ग्रंथ संदर्भ-आधार के रूप में लिए गए हैं:
- योग सूत्र — ऋषि पतंजलि से संबद्ध, जो मन, अनुशासन और आंतरिक संयम की मूल मनोविज्ञानिक संरचना प्रदान करता है।
- योग वासिष्ठ — ऋषि वाल्मीकि से संबद्ध, जो जीवन के भीतर ही होने वाली जिज्ञासा, वैराग्य और विवेक की गहरी समझ प्रदान करता है।
- सांख्य दर्शन — भगवान कपिल से संबद्ध, जो चेतना और प्रकृति के भेद को स्पष्ट करता है तथा बंधन और मुक्ति की प्रक्रिया को समझाता है।
- हठ योग प्रदीपिका — ऋषि स्वात्माराम द्वारा रचित, जो शरीर के अनुशासन को स्थिरता और आंतरिक शुद्धि के साधन के रूप में वर्णित करती है।
- घेरण्ड संहिता — ऋषि घेरण्ड से संबद्ध, जो शरीर और मन के क्रमबद्ध प्रशिक्षण की रूपरेखा प्रस्तुत करती है।
- श्रीमद् भागवत पुराण — ऋषि वेदव्यास से संबद्ध, जो भक्ति, नैतिकता और ब्रह्माण्डीय दृष्टि प्रदान करता है, तथा आध्यात्मिक जीवन को भक्ति और धर्म में स्थापित करता है।
- श्री देवी भागवत पुराण — ऋषि वेदव्यास से संबद्ध, जो शक्ति को जीवन की गतिशील बुद्धि के रूप में प्रस्तुत करता है और यह स्पष्ट करता है कि संसार में शक्ति, उत्तरदायित्व, भक्ति और विवेक कैसे कार्य करते हैं।
- श्री शिव पुराण — ऋषि वेदव्यास से संबद्ध, जो परम तत्त्व को चेतना के स्थिर केंद्र के रूप में प्रस्तुत करता है, तथा देहधारी जीवन में त्याग, उत्तरदायित्व और योगी-भाव का विवेचन करता है।
- मनु स्मृति — ऋषि मनु से संबद्ध, जो सामाजिक और नैतिक व्यवस्था का पारंपरिक ढाँचा प्रदान करती है।
- पराशर स्मृति — ऋषि पराशर से संबद्ध, जो बदलती परिस्थितियों के अनुसार धर्म के सिद्धांतों को परिष्कृत करती है।
यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि इस शोध-अध्ययन में जिस भी अवधारणा, सिद्धांत या ढाँचे की चर्चा की जाती है, वह सीधे इन्हीं शास्त्रों से उत्पन्न होनी चाहिए। किसी भी प्रकार के विचार व्यक्तिगत मत, आधुनिक कल्पना या नई व्याख्या के आधार पर नहीं जोड़े गए हैं। इस अध्ययन का उद्देश्य कोई नया सिद्धांत गढ़ना नहीं है, बल्कि सनातन धर्म में पहले से प्रकट शास्त्रीय ज्ञान को उजागर करना, सुव्यवस्थित करना और स्पष्ट करना है।
जब योग शास्त्र और धर्म शास्त्र को ही एकमात्र व्याख्यात्मक आधार बनाया जाता है, तब यह अनुसंधान वैचारिक भ्रम और व्यक्तिपरक विकृति से सुरक्षित रहता है। यह अनुशासन सुनिश्चित करता है कि जो अध्ययन किया जा रहा है वह मनुष्य द्वारा निर्मित सिद्धांत न होकर, समय-सिद्ध प्रकाशन और जीवन में अनुभूत ज्ञान पर आधारित हो। ऐसा दृष्टिकोण भगवद् गीता के अध्ययन में स्पष्टता, निरंतरता और सटीकता लाता है, जिससे समझ केवल सैद्धांतिक न रहकर स्वाभाविक रूप से जीवन में उतरे।
भगवद् गीता का उपदेश श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिया था, और यह शास्त्रीय परंपरा के माध्यम से प्राप्त हुई है, जिसका श्रेय महर्षि वेदव्यास को दिया जाता है। इस शोध-अध्ययन में महर्षि वेदव्यास को ही गीता का मूल और वास्तविक लेखक स्वीकार किया गया है। यह अध्ययन वक्ता और लेखक के भेद को पूर्ण रूप से मान्यता देता है, और इसलिए किसी भी प्रकार के परिवर्तन, हरण या लेखकत्व के पुनर्निर्धारण के बिना केवल महर्षि वेदव्यास को ही पाठ का प्रामाणिक स्रोत मानता है।
राजा जनक और परिपक्वता की अनिवार्यता
इसी कारण राजा जनक और शुक के बीच हुआ प्राचीन संवाद — जो देवी भागवत पुराण (स्कंध 1, श्लोक 23–30) में वर्णित है — किसी भी गंभीर आध्यात्मिक जिज्ञासा के लिए अत्यंत शिक्षाप्रद बना रहता है। यह संवाद केवल ऊँचे दार्शनिक विचारों के चारों ओर नहीं घूमता, बल्कि एक कहीं अधिक मूल विषय को संबोधित करता है — आंतरिक परिपक्वता के स्वाभाविक चरणों को छोड़ देने का खतरा।
राजा जनक शुक को इस धारणा के प्रति सावधान करते हैं कि वैराग्य यदि बौद्धिक रूप से समझ लिया जाए या शब्दों में व्यक्त कर दिया जाए, तो वह पूर्ण हो ही गया है। कई बार ऐसा प्रतीत होता है कि वैराग्य उत्पन्न हो गया है, किंतु भीतर का उपकरण — अर्थात् मन, जो आदतों, स्मृतियों और प्रवृत्तियों से बना है — अभी योग द्वारा परिपक्व नहीं हुआ होता। जब तक यह परिपक्वता नहीं आती, तब तक जीवन के दबावों के बीच मन की स्थिरता पर भरोसा नहीं किया जा सकता। केवल बौद्धिक स्पष्टता, गहराई से जमी हुई प्रवृत्तियों को निष्क्रिय नहीं कर देती।
सुप्त इच्छाएँ (वासना) केवल समझ लेने या विचार-स्तर पर उन्हें नकार देने से समाप्त नहीं होतीं। वे सूक्ष्म रूप से बनी रहती हैं और अनुकूल परिस्थितियाँ मिलने पर फिर उभर आती हैं। उनका बंधन न तो इनकार से ढीला पड़ता है, न ही समय से पहले संन्यास लेने से, बल्कि धीरे-धीरे जीए गए समन्वय से — जहाँ समझ, कर्म और अनुशासन समय के साथ एक साथ परिपक्व होते हैं। यही योग का स्वाभाविक और क्रमिक कार्य है, न कि किसी दार्शनिक घोषणा की अचानक छलांग।
इस सत्य को स्पष्ट करने के लिए राजा जनक एक प्रभावशाली और स्मरणीय उदाहरण देते हैं। एक चींटी वृक्ष पर धीरे-धीरे चढ़ती है, प्रत्येक कदम को स्थिर करके आगे बढ़ती है। उसकी प्रगति छोटी लग सकती है, पर वह निरंतर और भरोसेमंद होती है। इसके विपरीत, पक्षी तेज़ी से और सहजता से उड़ सकते हैं, किंतु शीघ्र थक जाते हैं और लक्ष्य तक पहुँचने से पहले नीचे उतरने को विवश होते हैं। उसी प्रकार, आंतरिक साधना अचानक वैराग्य की घोषणाओं या समय से पहले संसार-त्याग से नहीं फलती, बल्कि धैर्यपूर्ण और स्थिर प्रगति से विकसित होती है।
जो व्यक्ति जीवन की लय में स्पष्टता को समाहित किए बिना ही जल्दी संन्यास की ओर छलांग लगाता है, उसके भीतर टूटन का जोखिम रहता है — जो भ्रम, दमन या आंतरिक संघर्ष के रूप में प्रकट हो सकती है। परंतु जो योगी उत्तरदायित्व, सम्यक् विवेक और स्थिरता के माध्यम से परिपक्व होता है, वह ऐसा आधार निर्मित करता है जो पीछे नहीं हटता। ऐसा विकास भले ही नाटकीय न हो, पर वह अपरिवर्तनीय होता है।
राजा जनक स्वयं इस सिद्धांत का सजीव उदाहरण हैं। राजकीय उत्तरदायित्वों में पूर्णतः संलग्न रहते हुए भी वे यह दर्शाते हैं कि संसार में सक्रिय रहना, यदि कर्म सही दृष्टि से किया जाए, तो मुक्ति में बाधा नहीं बनता। उनका जीवन यह प्रमाणित करता है कि स्वतंत्रता बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं है, बल्कि आंतरिक समन्वय पर आधारित है। जब सफलता और असफलता को समभाव से स्वीकार किया जाए, जब कर्तव्य बिना अशांति के निभाया जाए, और जब सुख-दुःख आत्मा में स्थित आंतरिक केंद्र को विचलित न करें — तब मुक्ति किसी भविष्य की प्रतीक्षा नहीं रहती; वह उसी क्षण कार्यरत होती है।
इस प्रकार, यह वर्तमान जिज्ञासा हमसे यह नहीं कहती कि जीवन से ऊपर उठ जाएँ, उत्तरदायित्वों से भागें, या कर्म का निषेध करें। यह हमें जीवन के भीतर सही ढंग से स्थित होने का आमंत्रण देती है — कर्म में रहते हुए उसमें डूबे बिना, पूर्ण रूप से संलग्न रहते हुए भी आंतरिक स्थिरता बनाए रखते हुए। केवल ऐसी आधारभूमि पर ही गहरे प्रश्न उठते हैं — न कि बौद्धिक कल्पना के रूप में, बल्कि जी गई हुई स्पष्टता से जन्मी प्रत्यक्ष अनुभूति के रूप में।
हम इस यात्रा की शुरुआत नए सिरे से नहीं कर रहे — हम इसे फिर से आगे बढ़ा रहे हैं
अब हम एक ऐसे श्लोक पर पहुँचते हैं, जो शांत रूप से — पर निर्णायक ढंग से — स्तर 1 की आधारभूमि को स्थापित करता है। यह स्वयं को किसी दार्शनिक चरम-बिंदु के रूप में घोषित नहीं करता, न ही कोई नाटकीय मोड़ प्रस्तुत करता है। इसके स्थान पर, यह कुछ कहीं अधिक सूक्ष्म और स्थायी कार्य करता है — यह हमारे प्रयास, विकास और आध्यात्मिक पहचान को समझने के ढंग को पुनः व्यवस्थित करता है।
गीता 6.43 ऐसा आश्वासन देती है, जो साधना की कठोरता को धीरे-धीरे शिथिल करता है और भीतर के दबाव को शांत करता है। यह एक अत्यंत आवश्यक सत्य को प्रकट करती है, जिसे आध्यात्मिक जीवन में अक्सर नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है:
आज यहाँ खड़ा साधक शून्य से आरंभ नहीं कर रहा है।
योग की ओर प्रवृत्ति किसी संयोग, अचानक उत्साह, या उधार ली गई प्रेरणा से उत्पन्न नहीं होती। कोई व्यक्ति योग की ओर इसलिए मुड़ता है क्योंकि चेतना के भीतर पहले से ही एक गति विद्यमान होती है। पहले कभी — शायद बहुत पहले, शायद अब स्मृति से ओझल — किसी स्तर पर समन्वय स्थापित हो चुका होता है। उसी के कारण योगी स्वाभाविक रूप से फिर से स्पष्टता, एकता और सत्य की ओर आकर्षित होता है।
इस एक समझ के साथ, गीता आध्यात्मिक प्रयास की हमारी धारणा को चुपचाप रूपांतरित कर देती है। साधक कोई प्रारंभिक अवस्था में नहीं है।
“पीछे रह जाने” के बोझ से मुक्ति
ईमानदार साधकों द्वारा वहन किया जाने वाला सबसे सूक्ष्म बोझ यह भावना होती है कि वे पीछे हैं —
- दूसरों से पीछे,
- जहाँ उन्हें “होना चाहिए” वहाँ से पीछे,
- किसी कल्पित आध्यात्मिक आदर्श से पीछे।
यह भावना धीरे-धीरे चिंता, तुलना और संदेह को जन्म देती है।
गीता इस बोझ को अत्यंत कोमलता से हटा देती है। बिना किसी नाटकीयता या प्रशंसा के, वह स्पष्ट कहती है:
तुम देर से नहीं आए हो।
तुम शून्य से आरंभ नहीं कर रहे हो।
तुम वहीं से आगे बढ़ रहे हो, जहाँ पहले रुके थे।
योग की ओर गति केवल इस वर्तमान देह से उत्पन्न नहीं होती। वह चेतना की एक गहरी निरंतरता से जन्म लेती है। प्रत्येक जीव ठीक वहीं स्थित है, जहाँ उसकी अपनी आंतरिक परिपक्वता उसे लेकर आई है — न अधिक, न कम।
इस दृष्टि में साधकों की कोई श्रेणीबद्ध व्यवस्था नहीं है।
- कोई आगे नहीं है।
- कोई पीछे नहीं है।
- केवल एक निरंतरता है, जो अपनी ही गति से प्रकट हो रही है।
आंतरिक पहचान — कोई नई रचना नहीं
गीता 6.43 एक ऐसे सत्य की ओर संकेत करती है, जो सरल भी है और परिवर्तनकारी भी:
आध्यात्मिक विकास किसी नई पहचान के निर्माण के बारे में नहीं है।
यह उस आंतरिक दिशा को स्मरण करने के बारे में है, जो पहले से विद्यमान है।
तुम कोई बाहरी वस्तु नहीं गढ़ रहे हो।
तुम किसी अपने, अंतरंग सत्य को उजागर कर रहे हो।
योग जोड़ने की प्रक्रिया नहीं है — वह प्रकट करने की प्रक्रिया है। कोई भी आवश्यक तत्व बाहर से लाया नहीं जा रहा। जो खुलता है, वह सत्य की ओर पहले से मौजूद झुकाव की स्पष्ट पहचान है, जो संभवतः अब तक सुप्त अवस्था में था।
इस अर्थ में, योग बनाया नहीं जाता।
योग स्मरण किया जाता है।
विकास एक जीवन तक सीमित नहीं है
गीता 6.43 साधक को अधीरता से मुक्त करती है, क्योंकि वह विकास को लेकर एक मूल भ्रांति को ठीक करती है।
एक व्यापक धारणा — जो प्रायः कही नहीं जाती, पर गहराई से मानी जाती है — यह है कि मुक्ति की ओर गति इसी एक देह में पूरी हो जानी चाहिए; और यदि ऐसा न हुआ, तो पुनः जन्म, बंधन या दुःख का सामना करना पड़ेगा। यह धारणा आध्यात्मिक जीवन को समय के विरुद्ध दौड़ में बदल देती है, जहाँ समझ से अधिक भय प्रेरक बन जाता है।
गीता विकास को इस प्रकार नहीं देखती।
न ही वह आंतरिक परिपक्वता को किसी समय-सीमा में बाँधने का समर्थन करती है।
आध्यात्मिक गति बाहरी उपलब्धियों की तरह क्रमिक नहीं होती। वह समय-सीमाओं से नहीं बढ़ती, न ही सोचने वाले मन द्वारा बनाए गए कार्यक्रमों के अधीन होती है।
गीता 6.43 कहीं और संकेत करती है।
वह दिखाती है कि चेतना अपनी ही बुद्धि के अनुसार प्रकट होती है। विकास न तो जल्दबाज़ी में होता है, न विलंब से; वह निरंतरता के रूप में आगे बढ़ता है। एक बार योग की दिशा स्थापित हो जाए, तो वह नष्ट नहीं होती — वह फिर से आरंभ होती है। देह बदलती है; समन्वय पीछे नहीं जाता।
जिसे हम प्रयास समझते हैं, वह अक्सर निरंतरता की अभिव्यक्ति होती है।
जिसे हम संघर्ष मानते हैं, वह कई बार स्मरण का जागरण होता है।
यह दृष्टि न तो आलस्य को बढ़ावा देती है, न ही हड़बड़ी की माँग करती है। यह स्थिरता को विकसित करती है। व्यक्ति ईमानदारी से चलता है, पूर्णता की चिंता के बिना, इस प्रकट हो रही बुद्धि पर विश्वास रखते हुए।
पूरा करने का कोई आदेश नहीं है।
केवल आगे बढ़ती निरंतरता है।
चेतना लय में खुलती है, जल्दबाज़ी में नहीं।
स्तर 1 में पहचान का मूल परिवर्तन
यहीं इस स्तर का सबसे महत्वपूर्ण रूपांतरण निहित है:
तुम योगी बनने का प्रयास नहीं कर रहे हो।
तुम यह स्मरण कर रहे हो कि तुम पहले से ही योगी हो।
कार्य समन्वय को बनाना नहीं है, बल्कि उसे पहचानना है। जब यह स्पष्ट हो जाता है, तो प्रयास सहज हो जाता है। अभ्यास दबाव नहीं, स्वाभाविक निरंतरता बन जाता है। अनुशासन बोझ नहीं, प्रवाह बन जाता है।
और तुलना — जो आंतरिक विकास के लिए अत्यंत हानिकारक है — लगभग अपने आप समाप्त हो जाती है।
तुलना और दबाव से मुक्ति
तुलना तभी उत्पन्न होती है, जब हम मानते हैं कि विकास सभी के लिए एक जैसा दिखना चाहिए। गीता एक कहीं अधिक मानवीय दृष्टि प्रस्तुत करती है:
प्रत्येक जीव अपनी ही आंतरिक लय के अनुसार विकसित होता है।
- कोई दौड़ नहीं है।
- कोई उधार लिया हुआ आदर्श नहीं है।
- मूल्य की कोई श्रेणी नहीं है।
केवल ईमानदारी, निरंतरता और सजगता है।
यह एक समझ ही भीतर के भारी दबाव को मुक्त कर देती है। यह साधक को धैर्य, गरिमा और विश्वास के साथ पथ पर चलने देती है — बनने की चिंता में नहीं, बल्कि पहले से चल रही प्रक्रिया पर भरोसे में स्थित होकर।
सार रूप में
गीता 6.43 हमें शांत स्वर में आश्वस्त करती है:
तुम शून्य से आरंभ नहीं कर रहे हो।
तुम उस सत्य को स्मरण कर रहे हो, जो लंबे समय से तुम्हारे भीतर जीवित है।
तुम एक ऐसी यात्रा को आगे बढ़ा रहे हो, जो पहले से गतिमान है।
स्तर 1 केवल इसी उद्देश्य से अस्तित्व में है —
कि तुम इस स्मरण में सचेत रूप से पुनः प्रवेश कर सको।
और इस समझ के साथ, पूरा पथ अधिक कोमल, अधिक स्थिर और गहराई से मानवीय बन जाता है।
अध्ययन के इस चरण में प्रयुक्त प्रमुख संस्कृत शब्द
आगे बढ़ने से पहले, उन कुछ संस्कृत शब्दों के बारे में स्पष्टता स्थापित करना आवश्यक है, जो हमारे अध्ययन के पहले भाग में बार-बार सामने आएँगे। ये शब्द वह वैचारिक भाषा बनाते हैं, जिसके माध्यम से भगवद् गीता अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है। यदि इन शब्दों के प्रयोग को लेकर हमारी समझ समान नहीं होगी, तो जिज्ञासा आसानी से भ्रमित या खंडित हो सकती है।
साथ ही, इस अध्ययन का उद्देश्य प्रतिभागी पर शब्दावली का बोझ डालना नहीं है। हम एक साथ सभी अवधारणाएँ प्रस्तुत करने का प्रयास नहीं करेंगे। इसके स्थान पर, हम एक सीमित और व्यावहारिक शब्दावली के साथ कार्य करेंगे, जिसे जैसे-जैसे जिज्ञासा के नए आयाम स्वाभाविक रूप से सामने आएँगे, वैसे-वैसे धीरे-धीरे विस्तारित किया जाएगा। शब्दों पर समय-समय पर फिर से विचार किया जाएगा, उन्हें परिष्कृत किया जाएगा और उनकी समझ को गहराया जाएगा, न कि उन्हें प्रारंभ में ही कठोर परिभाषाओं में बाँध दिया जाएगा।
निम्नलिखित शब्द स्तर 1 में बार-बार प्रयुक्त होंगे, मुख्यतः दिशा-निर्देशक अवधारणाओं के रूप में, न कि अंतिम दार्शनिक निष्कर्षों के रूप में।
जीव को समझना
संस्कृत शब्द जीव धातु √जीव् से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है — जीना, सजीव होना, या जीवन-तत्त्व के रूप में कार्य करना।
किन्तु शास्त्रों में जीव शब्द का प्रयोग केवल जैविक जीवन के अर्थ में नहीं किया जाता, और न ही जीव को केवल भौतिक शरीर के समान माना जाता है।
शास्त्रीय प्रयोग में:
- शरीर जीव के कारण जीवित रहता है
- जीव शरीर के कारण उत्पन्न नहीं होता
इसलिए, जीव कोई जैविक श्रेणी नहीं है, बल्कि एक अधिभौतिक (metaphysical) और अनुभूति-आधारित तत्त्व है।
जीव की शास्त्रीय परिभाषा
जीव = आत्मा + उपाधियाँ (जो प्रकृति से उत्पन्न होती हैं)
यह परिभाषा अत्यंत महत्वपूर्ण है और इसे बिल्कुल ठीक-ठीक समझना आवश्यक है।
- आत्मा — चेतना है; अजन्मा है; अपरिवर्तनीय है; स्वयं-प्रकाश है (अर्थात जिसे जानने के लिए किसी अन्य प्रकाशक की आवश्यकता नहीं होती)।
- उपाधियाँ — वे शर्तकारी कारक हैं, जो अभिव्यक्ति को सीमित करते हैं, उसे विशेष रूप और स्थान प्रदान करते हैं।
- प्रकृति — वह क्षेत्र है, जिससे ये उपाधियाँ उत्पन्न होती हैं।
जीव न तो आत्मा से अलग कोई स्वतंत्र सत्ता है, और न ही वह केवल प्रकृति ही है।
वह आत्मा ही है, जो प्रकृति से उत्पन्न उपाधियों के संसर्ग के कारण एक व्यक्तिगत अनुभव-केन्द्र के रूप में प्रकट होती है।
आत्मा क्या है?
आत्मा स्वयं चेतना है।
चेतना किसी कार्य के रूप में नहीं,
चेतना किसी मानसिक अवस्था के रूप में नहीं,
चेतना किसी अनुभव करने वाले के रूप में भी नहीं —
बल्कि जानने के मूल तत्त्व के रूप में।
आत्मा वह है, जिसके कारण जानना संभव होता है।
आत्मा है:
- चेतना (चित्)
- अजन्मा (अज)
- अपरिवर्तनीय (अविकार)
- नित्य (शाश्वत)
- अखण्ड (अविभाज्य)
- स्वयं-प्रकाश (जो स्वयं प्रकट है, जिसे जानने के लिए किसी अन्य साधन की आवश्यकता नहीं)
आत्मा कभी “सचेत होती” नहीं है।
आत्मा स्वयं सचेतनता है।
आत्मा क्या नहीं है (नेति–नेति द्वारा स्पष्टता)
आत्मा को सही रूप में समझने के लिए शास्त्र पहले गलत पहचानों को हटाते हैं।
आत्मा नहीं है:
- स्थूल शरीर (भौतिक, जड़ पदार्थ)
- प्राण या जीवन-शक्ति (जो प्रकृति का कार्य है)
- इन्द्रियाँ (जो जानने के साधन हैं)
- मन (जो परिवर्तनशील है)
- बुद्धि (जो निर्णय करती है, पर सीमित है)
- स्मृति, भावना या व्यक्तित्व
- अहंकार तत्त्व (अहंकार)
ये सभी चेतना के विषय हैं।
आत्मा वह है जिसके द्वारा ये सब जाने जाते हैं।
जिसे देखा, जाना या अनुभव किया जा सकता है —
वह आत्मा नहीं हो सकता।
शास्त्रीय संदर्भ
भगवद् गीता 2.20 कहती है:
“यह आत्मा न कभी जन्म लेती है और न कभी मरती है। न यह उत्पन्न होती है और न नष्ट होती है। यह अजन्मा, नित्य, सदा रहने वाली और प्राचीन है। शरीर के नष्ट होने पर भी यह नष्ट नहीं होती।”
बृहदारण्यक उपनिषद् 3.7.23 कहता है:
“आत्मा सभी शरीरों और इन्द्रियों की अंतःसाक्षी है।”
स्तर 1 में आत्मा की समझ
स्तर 1 में आत्मा को किसी अमूर्त दार्शनिक परम-सत्य के रूप में नहीं प्रस्तुत किया जाता।
यहाँ आत्मा को प्रत्यक्ष रूप से पहचानी जा सकने वाली उपस्थिति के रूप में समझाया जाता है —
वह साक्षी चेतना, जो सभी अवस्थाओं और अनुभवों के बीच अपरिवर्तित बनी रहती है।
यही आत्मा की प्रारंभिक, स्पष्ट और जीवंत समझ है।
उपाधियाँ क्या हैं और उनकी संरचना क्या है?
संस्कृत शब्द उपाधि का शाब्दिक अर्थ है —
“वह जो किसी वस्तु को उसकी वास्तविक प्रकृति बदले बिना सीमित, शर्तबद्ध या विशेष रूप में प्रकट करे।”
उपाधि आत्मा को बदलती नहीं है, किंतु आत्मा को ऐसा प्रकट कर देती है जैसे वह वह न हो जो वास्तव में है। उपाधियाँ आत्मा से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व नहीं रखतीं; उनका अस्तित्व और प्रकाश दोनों आत्मा पर ही आश्रित होते हैं।
समझने के लिए एक सरल उदाहरण
घड़े के भीतर का आकाश “छोटा” प्रतीत होता है।
वास्तव में आकाश कभी सीमित नहीं होता।
घड़ा यहाँ उपाधि है।
उसी प्रकार:
- आत्मा सीमित, व्यक्तिगत और कर्ता के रूप में दिखाई देती है
- आत्मा स्वयं कभी सीमित नहीं होती
- शरीर–मन का समूह यहाँ उपाधि है
उपाधियों का स्वरूप
उपाधियाँ प्रकृति के गुण हैं, जिन्हें अज्ञान के कारण आत्मा पर आरोपित कर दिया जाता है।
उपाधियों के कारण:
- अनन्त सीमित प्रतीत होता है
- अकर्ता कर्ता जैसा दिखाई देता है
- अविभाज्य विभक्त प्रतीत होता है
- जो व्यक्तिगत नहीं है, वह व्यक्तिगत जैसा दिखता है
उपाधियों के बिना:
- न जीव होता है
- न बंधन होता है
- न संसार होता है
- न ही कोई अज्ञान होता है जिसे हटाना पड़े
अनुभव के लिए उपाधियाँ क्यों आवश्यक हैं
आत्मा स्वयं:
- कर्म नहीं करती
- अनुभव नहीं करती
- चुनाव नहीं करती
- दुःख नहीं भोगती
- कुछ प्राप्त करने का प्रयास नहीं करती
फिर भी अनुभव होता है — यह निर्विवाद है।
अनुभव के लिए आवश्यक हैं:
- साधन (करण)
- क्षमताएँ
- स्मृति
- निरंतरता
- कारण-कार्य का संबंध
ये सभी आत्मा के नहीं, बल्कि उपाधियों के क्षेत्र से संबंधित हैं।
इस प्रकार, उपाधियाँ वे कार्यात्मक परिस्थितियाँ हैं, जिनके कारण चेतना बिना अपनी प्रकृति बदले, व्यक्तिगत अनुभवकर्ता के रूप में प्रकट होती है।
उपाधियों के तीन स्तर
अब हम उपाधियों के तीन स्तरों — अर्थात् तीन-शरीर की उस संरचना को समझेंगे,
जिसके माध्यम से आत्मा जीव के रूप में प्रकट होती है।
1. स्थूल शरीर — स्थूल देह
स्थूल का क्या अर्थ है?
स्थूल शब्द का अर्थ है — मोटा, घना, स्पर्शयोग्य, विस्तृत।
इससे आशय उस वस्तु से है जो:
- भौतिक स्थान घेरती है
- जिसके माप किए जा सकते हैं
- जो इन्द्रियों द्वारा ग्रहण की जा सकती है
- जो भौतिक नियमों के अधीन होती है
इस प्रकार, स्थूल शरीर वह दृश्य और भौतिक देह है, जिसके माध्यम से जीव भौतिक संसार से संपर्क करता है।
स्थूल शरीर का स्वरूप
पंचमहाभूतों से बना हुआ
स्थूल शरीर पाँच स्थूल तत्त्वों से निर्मित है:
- पृथ्वी — ठोसपन, संरचना (हड्डियाँ, मांस)
- आपः (जल) — तरलता (रक्त, लसीका)
- तेजस् (अग्नि) — पाचन, तापमान
- वायु — गति, श्वसन
- आकाश — रिक्त स्थान, विस्तार
इन तत्त्वों के संयोजन से बना शरीर होता है:
- भौतिक
- नाशवान
- पूर्णतः प्रकृति के अंतर्गत
स्थूल शरीर में ऐसा कुछ भी नहीं है जो भौतिक कारणों से स्वतंत्र हो।
स्पर्शयोग्य, दृश्य और मापने योग्य
स्थूल शरीर को:
- अन्य लोग देख सकते हैं
- छू सकते हैं
- तौल सकते हैं
- जाँच सकते हैं
- चिकित्सकीय रूप से विश्लेषित कर सकते हैं
इसमें होते हैं:
- ऊँचाई और वजन
- आयु और रूप
- शक्ति और दुर्बलता
इस कारण यह पूर्णतः वस्तु के रूप में जाना जा सकता है।
जो कुछ भी वस्तु के रूप में जाना जा सके, वह आत्मा नहीं हो सकता।
जन्म, वृद्धि, क्षय और मृत्यु के अधीन
केवल स्थूल शरीर ही इन अवस्थाओं से गुजरता है:
- जन्म — समय और स्थान में प्रकट होना
- वृद्धि — बढ़ना और विकसित होना
- परिवर्तन — परिपक्वता और रूपांतरण
- क्षय — दुर्बलता और टूटन
- मृत्यु — विघटन
ये परिवर्तन निरंतर और अनिवार्य हैं।
इसके विपरीत, आत्मा कभी परिवर्तन के अधीन नहीं होती।
अतः स्थूल शरीर केवल एक उपाधि है, वास्तविकता नहीं।
स्थूल शरीर के घटक
A. भौतिक देह
इसमें शामिल हैं:
- हड्डियाँ
- मांसपेशियाँ
- अंग
- ऊतक
- तंत्रिका तंत्र
यह भौतिक जीवन की संरचनात्मक आधारशिला है।
जब लोग कहते हैं:
“यह मेरा शरीर है”
तो वे सहज रूप से यह स्वीकार करते हैं कि शरीर अधिकार में है, स्वयं नहीं है।
परंतु आदतवश यह अधिकार धीरे-धीरे पहचान बन जाता है।
B. स्थूल रूप में इन्द्रियाँ
भौतिक आँखें, कान, नाक, जीभ और त्वचा — ये सभी स्थूल शरीर के अंग हैं।
एक महत्वपूर्ण भेद:
- ये इन्द्रियाँ उपकरण हैं
- देखने, सुनने आदि की क्षमता सूक्ष्म शरीर से संबंधित है
उदाहरण के लिए:
- आँख क्षतिग्रस्त होने पर दृष्टि नहीं होती
- पर दृष्टि स्वयं आँख नहीं है
अतः स्थूल शरीर केवल साधन देता है, ज्ञान नहीं।
C. स्थूल रूप में कर्मेन्द्रियाँ
हाथ, पैर, वाणी के अंग और अन्य क्रियात्मक अंग स्थूल शरीर का भाग हैं।
ये:
- गति को क्रियान्वित करते हैं
- इच्छा को व्यक्त करते हैं
- निर्णयों को लागू करते हैं
परंतु निर्णय स्वयं यहीं से उत्पन्न नहीं होता।
स्थूल शरीर कार्य करता है, निर्णय नहीं लेता।
उपाधि के रूप में स्थूल शरीर का कार्य
स्थूल शरीर तीन मुख्य कार्य करता है।
A. अनुभव को स्थान में सीमित करना
शरीर के कारण अनुभव स्थान-विशेष से जुड़ा प्रतीत होता है।
आप ऐसा अनुभव करते हैं:
- “मैं यहाँ हूँ”
- “वह वहाँ है”
- “यह दर्द मेरे पैर में है”
- “वह आवाज़ दूर है”
शरीर के बिना:
- न दायाँ–बायाँ होता है
- न पास–दूर
- न यहाँ–वहाँ
शरीर अनुभव को एक स्थान-केंद्र देता है।
यहीं से यह मूल भावना उत्पन्न होती है:
“मैं इस स्थान पर स्थित हूँ।”
यह स्थानिकता शरीर की है, आत्मा की नहीं।
B. भौतिक क्रिया की क्षमता प्रदान करना
स्थूल शरीर के कारण संभव होता है:
- चलना
- बोलना
- खाना
- काम करना
- वस्तुओं से संपर्क करना
शरीर के बिना:
- कोई भौतिक कर्म संभव नहीं
सबसे प्रबल इच्छा भी, बिना शरीर के, एक कप नहीं उठा सकती।
इसलिए, स्थूल शरीर कर्म का साधन है, इच्छा का स्रोत नहीं।
C. इन्द्रिय अनुभव को संभव बनाना
स्थूल इन्द्रियों के माध्यम से संसार अनुभव में आता है।
उदाहरण:
- प्रकाश आँखों पर पड़ता है
- ध्वनि कानों पर पड़ती है
- स्पर्श त्वचा से होता है
शरीर के बिना:
- न कोई दृश्य जगत
- न शब्द, गंध, स्वाद या स्पर्श
शरीर भौतिक जगत का द्वार खोलता है।
स्थूल शरीर से पहचान का निर्माण
क्योंकि स्थूल शरीर सबसे प्रत्यक्ष और स्थायी उपाधि है, इसलिए इससे पहचान सबसे अधिक बनती है।
इसी से ऐसे कथन उत्पन्न होते हैं:
- “मैं लंबा / छोटा हूँ”
- “मैं युवा / वृद्ध हूँ”
- “मैं पुरुष / स्त्री हूँ”
- “मैं स्वस्थ / रोगी हूँ”
- “मैं शक्तिशाली / दुर्बल हूँ”
ध्यान दें:
ये सभी शरीर के वर्णन हैं,
फिर भी इन्हें ‘मैं’ कहा जाता है।
यही पहचान की पहली और सबसे प्रारंभिक भूल है।
स्थूल शरीर आत्मा क्यों नहीं हो सकता
यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण विवेक (भेद-बुद्धि) स्थापित किया जाता है।
शरीर देखा जाता है।
आप अपने शरीर को देख सकते हैं:
- दर्पण में
- तस्वीरों में
- संवेदनाओं के माध्यम से
शरीर की अवस्थाएँ जानी जाती हैं।
आप जानते हैं:
- भूख
- थकान
- पीड़ा
- आराम
- बुढ़ापा
जो कुछ भी:
- देखा जा सकता है
- मापा जा सकता है
- जाना जा सकता है
- और जो बदलता रहता है
वह स्वयं जानने वाला नहीं हो सकता।
इसलिए:
स्थूल शरीर आत्मा नहीं हो सकता।
सबसे बाहरी उपाधि के रूप में स्थूल शरीर
सभी उपाधियों में:
- स्थूल शरीर सबसे बाहरी है
- सबसे अधिक दिखाई देने वाला है
- सबसे ठोस है
- और सबसे आसानी से नकारा जा सकने वाला है
इसी कारण लगभग सभी आध्यात्मिक जिज्ञासाएँ यहीं से आरंभ होती हैं।
किन्तु यहाँ नकार का अर्थ शरीर को अस्वीकार करना या उसका दुरुपयोग करना नहीं है।
शरीर:
- सम्मान के योग्य है
- देखभाल योग्य है
- अनुशासन के योग्य है
पर उसे अपनी पहचान समझ लेना उचित नहीं है।
संक्षेप में
स्थूल शरीर पाँच स्थूल तत्त्वों (पंचमहाभूतों) से बना भौतिक शरीर है। यह वही दृश्य और स्पर्शयोग्य माध्यम है, जिसके द्वारा देहधारी जीवन कार्य करता है। इसी शरीर के कारण अनुभव “यहाँ” और “वहाँ” के रूप में स्थान-विशेष से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है; भौतिक कर्म संभव होते हैं; और इन्द्रियों के द्वारा भौतिक संसार से संपर्क स्थापित होता है। स्थूल शरीर के बिना न कोई शारीरिक कर्तृत्व संभव है, न भौतिक कर्म, और न ही इन्द्रिय-जगत तक कोई पहुँच।
फिर भी, देहधारी जीवन के लिए अनिवार्य होने के बावजूद, स्थूल शरीर पूर्णतः वस्तु के रूप में जाना जा सकता है। इसे देखा, छुआ, मापा, जाँचा और जाना जा सकता है। यह निरंतर परिवर्तन के अधीन है — जन्म, वृद्धि, रूपांतरण, क्षय और मृत्यु। क्योंकि यह दृश्य है, परिवर्तनशील है और नश्वर है, इसलिए यह आत्मा नहीं हो सकता। यह न जानने वाला है, न अनुभवकर्ता; यह केवल अनुभव का साधन है। इसी कारण स्थूल शरीर सबसे बाहरी उपाधि है — वह बाहरी स्तर जिसके माध्यम से चेतना भौतिक संसार से जुड़ी हुई प्रतीत होती है।
कभी न भूलें
स्थूल शरीर जड़ (जड़ तत्त्व) है।
यह:
- सोचता नहीं
- स्मरण नहीं करता
- इच्छा नहीं करता
- निर्णय नहीं लेता
- संस्कारों को संग्रहित नहीं करता
स्मृति, इच्छा और मानसिक निरंतरता शरीर की नहीं होती।
फिर भी, स्थूल शरीर कर्म का मुख्य साधन है।
सभी भौतिक कर्म — बोलना, छूना, चलना, प्रहार करना, रोकना, रक्षा करना, सहायता करना या हानि पहुँचाना — इसी शरीर के माध्यम से होते हैं।
यद्यपि शरीर स्वयं संस्कारों को धारण नहीं करता, फिर भी इसके माध्यम से किया गया प्रत्येक कर्म कर्म-फल की प्रक्रिया को आरंभ करता है। कर्म केवल बाहरी क्रिया तक सीमित नहीं रहता; वह आंतरिक उपकरणों में अंकित होता है, संस्कारों को आकार देता है और बार-बार दोहराए जाने पर वासनाओं के रूप में स्थिर हो जाता है। इस प्रकार, स्थूल शरीर वह द्वार है जिसके माध्यम से कर्म आंतरिक जीवन में प्रवेश करता है, यद्यपि कर्म का आसन स्वयं शरीर नहीं है।
इसलिए, शरीरों के साथ — अपने और दूसरों के — कैसा व्यवहार किया जाता है, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। शारीरिक हिंसा, अपमान, उपेक्षा या अनादर केवल बाहरी घटनाएँ नहीं रहतीं। वे कर्म की प्रकृति के अनुसार आंतरिक उपकरण को या तो शुद्ध करती हैं या विकृत करती हैं। हिंसक कर्म क्रोध, भय और असंवेदनशीलता की प्रवृत्तियों को मज़बूत करते हैं; जबकि संयम, देखभाल और मर्यादा के कर्म स्थिरता, स्पष्टता और उच्च समझ के लिए ग्रहणशीलता विकसित करते हैं।
यम — प्रकृति का नियम
क्योंकि स्थूल शरीर कर्म-क्षेत्र है, इसलिए कर्म को नियंत्रित करने वाले नियमों को समझना और उनका सम्मान करना आवश्यक है। प्रकृति का नियम कोई मनमाना आदेश नहीं है; वह वह मूल व्यवस्था है जिसके द्वारा सृष्टि संतुलन बनाए रखती है। इसी व्यवस्था के भीतर यम एक सार्वभौमिक अनुशासन के रूप में कार्य करता है, जो शारीरिक आचरण, वाणी और बाह्य व्यवहार को नियंत्रित करता है।
योग सूत्र (अध्याय 2, सूत्र 30) में बताए गए पाँच यम हैं:
- अहिंसा — हिंसा न करना
- सत्य — सत्य बोलना
- अस्तेय — चोरी न करना
- ब्रह्मचर्य — इन्द्रिय और प्राण-शक्ति का विवेकपूर्ण संयम
- अपरिग्रह — संग्रह और लोभ से मुक्त रहना
यम यह सुनिश्चित करता है कि बाह्य संसार से हमारा व्यवहार किसी को हानि न पहुँचाए। ये बाहर से थोपी गई नैतिक आज्ञाएँ नहीं हैं, बल्कि प्रकृति के नियम के साथ स्वाभाविक समन्वय हैं।
यम के अनुसार जीवन जीने से व्यक्ति भौतिक संसार में आक्रामकता, शोषण या उपेक्षा के बिना रहना सीखता है — भले ही वह यह जानता हो कि न संसार आत्मा है, न शरीर। यह अनुशासन बाहरी संसार को पूरी तरह स्वीकार करने और उसका सम्मान करने की क्षमता देता है, बिना उसमें उलझे।
अंतिम स्पष्टता
स्थूल शरीर निश्चय ही आत्मा नहीं है।
फिर भी वह नैतिक और अनुशासित व्यवहार का अधिकारी है, क्योंकि वही वह साधन है जिसके द्वारा कर्म प्रकट होता है और वही वह क्षेत्र है जहाँ धर्म की व्यवस्था या तो स्थापित होती है या भंग होती है।
- सही समझ (विवेक) शरीर से मिथ्या पहचान को समाप्त करती है।
- सच्चा अनुशासन (यम) यह नियंत्रित करता है कि शरीर का संसार में उपयोग कैसे किया जाए।
सही समझ और सही अनुशासन — दोनों मिलकर यह सुनिश्चित करते हैं कि व्यक्ति संसार में रहते हुए किसी को हानि न पहुँचाए, शरीर के माध्यम से कर्म करते हुए बंधन न बढ़ाए, और बाहरी गतिविधियों के बीच आंतरिक व्यवस्था बनाए रखे।
जब इस प्रकार शारीरिक आचरण शुद्ध और संतुलित हो जाता है, तभी चेतना स्वाभाविक रूप से स्थूल पहचान से हटती है और सूक्ष्म शरीर की क्रियाओं को पहचानने में सक्षम होती है। इस तैयारी के बिना, सूक्ष्म शरीर स्थूल प्रवृत्तियों से ढका रहता है, और उच्च स्तर की जिज्ञासा केवल वैचारिक रह जाती है, प्रत्यक्ष अनुभूति नहीं बन पाती।
